ENCYCLISCHE BRIEF
PRACHTIGE HUMANITAS
VAN DE HEILIGE VADER
LEO XIV
OVER DE BESCHERMING VAN DE MENS
IN HET TIJDPERK VAN KUNSTMATIGE INTELLIGENTIE
[ Multimedia ]
___________________________
De nieuwe dingen van onze tijd
Twee Bijbelse iconen
Bouwen aan het goede
Menselijk blijven
EEN DYNAMISCHE GEDACHTE, TROUW AAN HET EVANGELIE
Een kerk op reis door de menselijke geschiedenis.
Wijsheid van het Woord en dialoog met de geesteswetenschappen.
Sociale doctrine als gemeenschapsgerichte onderscheiding.
De ontwikkeling van de sociale leer van Leo XIII tot heden.
De eerste stappen van de sociale leer van de Kerk.
De jaren van het Tweede Vaticaans Concilie.
Het recente leergezag.
Een lezing van de geschiedenis in het licht van het geloof
FUNDAMENTEN EN PRINCIPES VAN DE SOCIALE LEER VAN DE KERK
De grondslagen van de sociale doctrine
De mens als beeld van de Drie-eenheid;
de gelijke waardigheid van alle mensen;
de hoogste waarde van mensenrechten.
De principes van de sociale doctrine
Het beginsel van het algemeen belang
Het beginsel van de universele bestemming van goederen
Het beginsel van subsidiariteit
Het beginsel van solidariteit
Het beginsel van sociale rechtvaardigheid
Integrale menselijke ontwikkeling:
een overzicht voor de kerk
De grootsheid van de mens tegenover de beloften van AI
Het technocratische paradigma en digitale macht
Kunstmatige intelligentie
Een waardevol hulpmiddel dat aandacht vereist:
verantwoordelijkheid, transparantie en goed bestuur van AI.
Achtergrondverhalen: Transhumanisme en posthumanisme
De grens, het hart, de grootsheid van de mens
Het ware "Meer dan menselijk": genade en christelijk humanisme,
twee steden en twee liefdes
HET BESCHERMEN VAN DE MENS TIJDENS EEN TRANSFORMATIE .
Waarheid en democratie
, communicatie en collectieve verbeelding
voor een ecologie van communicatie,
een educatieve alliantie voor het digitale tijdperk,
de centrale rol van de school.
De waardigheid van werk in de digitale transitie
De waarde van werk
Het probleem van werkloosheid
Een economie die waardigheid waardeert
Gezin en jongeren: sociale voorwaarden voor hoop
Het beschermen van vrijheid tegen afhankelijkheid en vercommercialisering.
Verslaving en sociale controle
: het verbreken van de ketenen van de nieuwe slavernij
Een gedeelde verantwoordelijkheid
DE CULTUUR VAN MACHT EN DE BESCHAVING VAN DE LIEFDE
De beschaving van de liefde in het digitale tijdperk:
de cultuur van macht
De normalisering van oorlog,
onbeperkt geweld,
wapens en kunstmatige intelligentie,
de crisis van het multilateralisme,
een vermeend politiek realisme.
Het bouwen van de beschaving van de liefde
We kunnen allemaal ons steentje bijdragen.
Ontwapen woorden.
Bouw vrede in rechtvaardigheid.
Neem het perspectief van de slachtoffers in.
Cultiveer een gezond realisme.
Herstart de dialoog.
De noodzaak van diplomatie en multilateralisme.
Bid en hoop.
Het Woord werd vlees,
één lichaam in Christus.
De bouwplaats van onze tijd.
Het lied van hoop: hetMagnificat.
INVOERING
1. De magnifieke mensheid die God vandaag de dag heeft geschapen, staat voor een beslissende keuze: een nieuwe Toren van Babel bouwen of de stad stichten waar God en de mensheid samenleven. Elke generatie erft de taak om haar eigen tijd vorm te geven: de geschiedenis te ontwikkelen tot een plaats waar de waardigheid van ieder mens wordt gewaarborgd, rechtvaardigheid wordt bevorderd en broederschap mogelijk wordt gemaakt. Maar elk tijdperk loopt het risico een onmenselijke en onrechtvaardigere wereld te bouwen. Waar de mensheid dreigt haar eigen gezicht te verliezen, slaan wij christenen onze ogen op naar de God die vlees geworden is, wetende dat "alleen in het mysterie van het vleesgeworden Woord het mysterie van de mens het ware licht krijgt." [1] Deze magnifieke mensheid in Jezus Christus wordt de Weg, de Waarheid en het Leven, en opent voor ieder van ons de weg naar groei en volheid.
2. Gegrondvest op Christus, de levende steen, ervaren wij de krachtige en mysterieuze werking van de Heilige Geest, en wij geloven dat elke authentieke menselijke inspanning om met Hem samen te werken voor het goede, gezegend zal worden door de hemelse Vader, in wie wij onze hoop stellen. Om deze reden kunnen wij met toewijding bijdragen aan al die initiatieven die een rechtvaardigere wereld bouwen, en kunnen wij anderen oproepen om met ons samen te werken aan de bevordering van de integrale ontwikkeling van ieder mens. Wij willen in dialoog treden met alle mannen en vrouwen van onze tijd, met wie wij de gebeurtenissen, vragen en aspiraties van de mensheid delen. [2] Wij willen samen met hen nieuwe wegen vinden voor het algemeen welzijn en de bevordering van een waardig leven voor iedereen. Deze houding ten opzichte van dialoog is een integraal onderdeel van de roeping van de Kerk, omdat zij, die “in Christus op een bepaalde manier het sacrament […] van de innige verbondenheid met God en van de eenheid van het gehele menselijk ras” is, [3] in de geschiedenis de plaats erkent waarin het Evangelie de menselijke ervaring uitdaagt en begeleidt.
3. In deze geest publiceerde Leo XIII in 1891 de encycliek Rerum Novarum , waarvan we dit jaar met grote dankbaarheid de 135e verjaardag vieren. Met dat document gaf mijn geliefde voorganger een impuls aan die reflectie op de maatschappij, de economie en de politiek die we tegenwoordig de 'sociale leer van de Kerk' noemen. En toen sommigen bezwaar maakten dat de Kerk geen energie moest verspillen aan wereldse zaken, maar zich moest bezighouden met het verkondigen van een boodschap van eeuwig leven, antwoordde hij met realisme en wijsheid dat de verkondiging van het Evangelie het concrete leven van de mensen niet mag vergeten. [4] Vele decennia zijn sindsdien verstreken, en het Magisterium, de pastores, de theologen en de gelovigen zijn blijven reflecteren op sociale vraagstukken in het licht van het Evangelie. Vandaag de dag is de sociale leer van de Kerk een erfenis van wijsheid, waarin we principes vinden om over na te denken, criteria om te onderscheiden en te oordelen, en concrete richtlijnen voor handelen. Het is gebaseerd op de Heilige Schrift en de Traditie en helpt ons, in dialoog met de wetenschappen, de uitdagingen van het heden helder te interpreteren en passende wegen te vinden om een duidelijk christelijk getuigenis te leven, vol vreugde en in dienst van de wereld. Het is geen statische verzameling concepten, maar een levend geheel van waarheid dat de roeping van de mensheid tot een vol en rechtvaardig leven bewaart en interpreteert. Aan deze levende traditie wil ik daarom mijn stem toevoegen, met een beroep op de hulp van de Geest der wijsheid, die sinds het begin der tijden in de wereld woont (vgl. Spreuken 8:22-31).
De nieuwe dingen van onze tijd
4. Als Leo XIII in zijn tijd sprak over "nieuwe vragen" ( rerum novarum ), kunnen we vandaag de dag zijn waardevolle leerstellingen niet zomaar herhalen, maar moeten we God om wijsheid vragen om de grote trends van onze tijd te interpreteren, in het bijzonder de technologische vooruitgang. De laatste jaren is steeds duidelijker geworden hoe snel en ingrijpend digitalisering, kunstmatige intelligentie (AI) en robotica onze wereld transformeren. Technologie moet op zichzelf niet worden beschouwd als een kracht die vijandig staat tegenover de mens: integendeel, ze is vanaf het begin geworteld in onze geschiedenis, als een "diep menselijk feit, verbonden met de autonomie en vrijheid van de mens". [5] De technologische ontwikkeling heeft door de eeuwen heen aanzienlijk bijgedragen aan de verbetering van de leefomstandigheden van de mensheid; tegelijkertijd heeft elke fase van vooruitgang ook het ambivalente gezicht laten zien van instrumenten die schade kunnen aanrichten wanneer ze niet op het goede gericht zijn. Vandaag de dag staan we echter voor een nieuwe situatie, waarin de macht en alomtegenwoordigheid van opkomende technologieën verweven zijn met het weefsel van het dagelijks leven, besluitvormingsprocessen vormgeven en een diepgaande impact hebben op de collectieve verbeelding: "Nooit eerder heeft de mensheid zoveel macht over zichzelf gehad." [6] Nieuwe technologieën openen een brede horizon in richtingen die, hoewel intuïtief, we nog niet volledig kunnen overzien. Dit maakt het complexer om hun impact en langetermijneffecten op de waardigheid van mensen en het algemeen belang te beoordelen.
5. Nu is het aan ons om de uitdagingen van onze tijd met helderheid en verantwoordelijkheid aan te pakken. Het is noodzakelijk om adequate regelgevende instrumenten te hanteren die de rechtvaardigheid kunnen waarborgen en de verstorende effecten van technologische macht kunnen inperken. Maar de kwestie beperkt zich niet tot regelgeving. Zoals paus Franciscus waarschuwde , moeten we ons realistisch afvragen wie deze macht vandaag de dag bezit en met welk doel ze die aanwenden: "We kunnen niet negeren dat kernenergie, biotechnologie, informatietechnologie, kennis van ons eigen DNA en andere mogelijkheden die we hebben verworven [...] degenen die kennis bezitten, en vooral de economische macht om die te exploiteren, een indrukwekkende heerschappij geven over het hele menselijk ras en de hele wereld." [7] Ooit waren het vooral staten die innovatie stuurden en leidden. Tegenwoordig zijn de belangrijkste drijvende krachten achter de ontwikkeling echter particuliere actoren, vaak transnationaal, die beschikken over middelen en een interventievermogen dat superieur is aan dat van veel regeringen. Technologische macht krijgt zo een nieuw gezicht, overwegend "privaat", en is daarom nog moeilijker te onderscheiden, te beheersen en te richten op het algemeen belang.
6. Dit vereist een gezamenlijk onderscheidingsvermogen dat in staat is de spirituele en culturele wortels van de lopende transformaties te doorgronden. Als we ons beperken tot toevalligheden, lopen we het risico dat de opeenvolging van noodsituaties de richting van onze reis voor ons bepaalt. We maken een snelle transitie door, een 'epochale verandering', waarin – terwijl sommigen strijden om de toekomst van nieuwe technologieën en anderen zich bezighouden met reflectie daarover – de meeste mensen afwachtend blijven, van een afstand observeren en simpelweg hopen dat alles goed komt. Juist daarom rijzen er cruciale vragen in ons geweten, vragen die niet langer te ontwijken zijn: waar gaan we heen? Naar welke bestemming willen we ons richten? Welke richting moeten we kiezen als menselijke gemeenschap en als volkeren?
Twee bijbelse iconen
7. Om deze vragen te beantwoorden en te begrijpen hoe we verantwoord kunnen leven in het tijdperk van kunstmatige intelligentie, wil ik twee Bijbelse beelden in herinnering brengen: de bouw van de Toren van Babel (vgl. Gen. 11:1-9) en de herbouw van de muren van Jeruzalem (vgl. Neh. 2:6). In het boek Genesis wordt het verhaal van Babel aan de oorsprong van de mensheid geplaatst, direct na de geslachtsregisters van Noachs zonen. De mensen, die zich in de vlakte van Sinear hebben gevestigd, besluiten een stad en een toren te bouwen "waarvan de top tot aan de hemel reikt" ( Gen. 11:4). Zo willen ze stabiliteit en macht verzekeren en bovenal "een naam voor zichzelf maken", uit angst over de aarde verspreid te raken. De onderneming lijkt ontmoedigend: één taal, één technologie, één richting. Het project verbergt echter een diepe valkuil: het is een werk dat is bedacht zonder verwijzing naar God, gedragen door een uniformiteit die diversiteit elimineert en die in plaats van gemeenschap kiest voor homologatie. Wanneer een stad gebouwd is op trots en de schijn van zelfvoorziening, loopt de communicatie vast, raken talen door elkaar en begrijpen mensen elkaar niet meer. Het resultaat is geen eenheid, maar versnippering. Babel onthult zo de beperkingen van elke constructie die, hoe groots ook, voortkomt uit de verabsolutisering van de mensheid en haar aanspraak op zelfvoorziening, de menselijke waardigheid opoffert voor efficiëntie en ernaar streeft de hemel te bereiken zonder Gods zegen.
8. Het boek Nehemia opent op een moment van grote kwetsbaarheid in de geschiedenis van het oude Israël. Na de Babylonische ballingschap was een deel van het volk teruggekeerd naar Jeruzalem, maar de stad lag nog steeds in puin, de muren waren ingestort en de poorten waren verbrand (vgl. Nehemia 1-2). Nehemia, een Jood in dienst van de Perzische koning Artaxerxes, ontving het nieuws over de rampzalige toestand van zijn voorouderlijke stad. Voordat hij handelde, vastte, bad en pleitte hij voor het volk; vervolgens vroeg hij de koning toestemming om terug te keren naar Jeruzalem en, eenmaal aangekomen, onderzocht hij in stilte de verwoeste plaatsen. Hij legde geen oplossingen van bovenaf op. Hij riep de families bijeen, wees ieder een deel van de muur toe om te herbouwen, luisterde naar hun angsten, coördineerde hun inspanningen en kreeg te maken met tegenstand. Het verhaal laat zien hoe de stad niet door het initiatief van één persoon, maar door de gedeelde verantwoordelijkheid van het hele volk werd herbouwd: priesters, ambachtslieden, gezinshoofden, vrouwen en jongeren. Het was een werk waarin God centraal stond en dat de banden herstelde nog voordat de stenen gelegd waren. Het oude Jeruzalem herontdekt zo een gemeenschappelijke taal, niet die van uniformiteit, maar die van gemeenschap: de harmonie die ontstaat wanneer ieder zijn of haar rol op zich neemt en alle mensen erkennen dat hun kracht van de Heer komt.
9. In het licht van deze twee iconen stelt de Heilige Geest ons vandaag de vraag over onze relatie met technologie en de voortdurende digitale revolutie. Wetenschappelijke ontdekkingen zijn een talent dat aan de mensheid is gegeven om te worden uitgebuit (vgl. Mt 25:14-30). Technologie kan genezen, verbinden, onderwijzen en ons gemeenschappelijke huis beschermen; maar het kan ook verdelen, verstoten en nieuwe onrechtvaardigheden voortbrengen. Abstract gezien is het op zichzelf geen oplossing voor de problemen van de mensheid, noch is het op zichzelf kwaad; maar concreet is het niet neutraal, omdat het de gedaante aanneemt van degenen die het bedenken, financieren, reguleren en gebruiken. Daarom is de eerste keuze niet tussen een 'ja' of een 'nee' tegen technologie, maar tussen het bouwen van Babel of het herbouwen van Jeruzalem: tussen een macht die beweert de hemel te beheersen en een volk dat, in de aanwezigheid van God, samenwerkt om de muren van broederlijk samenleven op te richten.
10. Laten we daarom het 'Babel-syndroom' vermijden: de afgoderij van winstbejag die de zwakken opoffert, de uniformiteit die verschillen nivelleert, de eis voor één enkele taal – zelfs een digitale – die alles, zelfs het mysterie van de mens, kan vertalen in data en prestaties. Dit is het risico van ontmenselijking – de toekomst bouwen door God uit te sluiten en anderen tot middelen te reduceren – een oeroude en steeds nieuwe verleiding, die vandaag de dag ook een technisch gezicht aanneemt. Laten we in plaats daarvan kiezen voor de 'weg van Nehemia', die de waarde van gezamenlijke arbeid benadrukt om de stad van God veilig te maken voor de teruggekeerde ballingen. Herbouwen betekent vandaag de dag erkennen dat er, te midden van de veelheid aan stemmen en visies die soms doet denken aan de verspreiding van talen, niettemin een stralende mogelijkheid bestaat: die van samen bouwen, diversiteit omzetten in een bron en luisteren en dialoog tot de gemeenschappelijke basis maken waarop rechtvaardigheid en broederschap groeien. En binnen dit gezamenlijke werk vinden christenen hun eigen manier van bouwen: ze richten hun handelen op God, zodat pluralisme in zijn licht niet in wanorde verdwijnt, maar in de praktijk van synodaliteit de ruimte wordt waarin de mensheid haar solide fundamenten en haar uiteindelijke doel herontdekt. In het boek Openbaring ziet Johannes het nieuwe Jeruzalem "dat uit de hemel van God neerdaalt" ( Openbaring 21:2) als een geschenk voor de hele mensheid. En deze visie op genade is voor ons christenen een oproep om samen te werken en een vreedzaam, rechtvaardig en waardig gemeenschappelijk leven te cultiveren in de "steden" van vandaag.
Bouwen in goede
11. Het bouwen van een stad die is gebaseerd op het algemeen welzijn vereist daarom allereerst dat we bouwen op de rots van onze relatie met God. We erkennen dat de waarheid van zijn liefde ons roept tot een leven ‘in overvloed’ ( Joh 10:10) en tot gemeenschap met hem. Samen met de heilige Augustinus kunnen ook wij zeggen: ‘U hebt ons voor uzelf geschapen, en onze harten zijn onrustig totdat ze rust vinden in u.’ [8] God heeft immers in onze harten een verlangen naar geluk gegrift dat alle dimensies van het leven omvat, en de Kerk voelt, in dialoog met de mannen en vrouwen van onze tijd, de urgentie om dit verlangen te beschermen en te richten op de diepste waarheid ervan.
12. Ten tweede betekent voortbouwen op het goede dat we de beperkingen en kwetsbaarheden van de mensheid accepteren zonder ze te beschouwen als fouten die gecorrigeerd moeten worden. Tegenwoordig dreigt het menselijk verlangen naar vervulling te worden afgeleid naar misleidende doelen: de illusie van technologie die belooft ons van elke kwetsbaarheid te bevrijden, of welzijnsmodellen die "hele volkeren achterlaten". Vaak vestigen we onze hoop op grenzeloze zelfbeschikking, op vormen van vooruitgang die ongelijkheid kunnen verergeren, op snelle oplossingen die de wonden van volkeren niet kunnen helen. Terwijl sommigen de illusie van onbeperkte zelfbevestiging najagen, blijven velen verstoken van de noodzakelijke levensbehoeften. De Kerk herinnert ons er met een nederige maar vastberaden stem aan dat ware vervulling niet voortkomt uit het elimineren van kwetsbaarheden, maar uit harmonieuze groei: waar vrijheid en verantwoordelijkheid verweven zijn met wederzijdse zorg en ware solidariteit, en waar vooruitgang wordt gemeten aan de waardigheid van ieder individu en het welzijn van volkeren.
13. Om een wereld te bouwen waarin iedereen kan floreren, is ten derde moedige gedeelde verantwoordelijkheid nodig. Geen enkele hand is voldoende om de last van de uitdagingen waar de wereld voor staat te dragen; en geen hand is zo zwak dat zij geen bijdrage kan leveren: "Want kracht wordt in zwakheid volmaakt" ( 2 Korintiërs 12:9). Ieder zijn of haar eigen stukje muur: wetenschappers en onderzoekers, ondernemers en arbeiders, onderwijzers en wetgevers, het maatschappelijk middenveld, volksbewegingen en geloofsgemeenschappen. Dit is de logica van subsidiariteit, die samenwerking tussen generaties, tussen volkeren, tussen disciplines en culturen waardeert als de belangrijkste weg naar het bevorderen van stabiliteit, welvaart en vrede. Spanningen en verschillen hoeven niet intimiderend te zijn: ze kunnen creatieve energieën worden wanneer ze worden geleid door gedeelde verantwoordelijkheid.
14. Tot slot vereist het bouwen in het goede een evangelische taal. Laten we woorden vermijden die vernederen of tegenwerken. Laten we kiezen voor de helderheid die verlicht en de openhartigheid die wegen opent. Laten we geen naïef enthousiasme zegenen, laten we geen steriele angsten aanwakkeren. Laten we liever criteria voor onderscheidingsvermogen aangeven – de waardigheid van de persoon, de universele bestemming van goederen, de optie voor de armen, zorg voor ons gemeenschappelijke huis, vrede – en deze in de praktijk brengen: verantwoorde planning, menselijke en sociale impactanalyses, inclusie van de meest kwetsbaren, digitale geletterdheid, onderzoek en industrie gericht op rechtvaardigheid en vrede.
Menselijk blijven
15. Tijdens het recente gewone jubileum van 2025 wandelden we als pelgrims van hoop en werden we vervuld met genade. Gesterkt door deze gaven kunnen we vol vertrouwen de zware taken en veeleisende uitdagingen die voor ons liggen tegemoet treden. In het tijdperk van kunstmatige intelligentie, waarin de menselijke waardigheid dreigt te worden verduisterd door nieuwe vormen van ontmenselijking, hebben we de dringende plicht om diep menselijk te blijven en liefdevol die magnifieke menselijkheid te bewaren die ons is gegeven en die ons in haar volle glorie in Christus is geopenbaard, een menselijkheid die geen enkele machine ooit in al haar pracht kan vervangen. Ware vooruitgang ontstaat altijd vanuit een hart dat openstaat voor anderen, vanuit een intelligentie die bereid is te luisteren, vanuit een wil die zoekt wat verenigt in plaats van wat scheidt.
16. Aan alle katholieke gelovigen, aan alle christenen, aan alle mannen en vrouwen van goede wil, richt ik een oprechte oproep: laten we niet bang zijn om onze handen vuil te maken op de bouwplaats van onze tijd. Laten we, net als Nehemia, bidden, wijs plannen maken, volhardend werken en God centraal stellen in ons handelen en de menselijkheid in onze keuzes. Dan zullen de verworpen stenen – de armen, de zieken, de migranten, de kleinen – de hoeksteen worden, en zal er op aarde een solide en gastvrij gemeenschappelijk huis ontstaan, waar liefde en waarheid elkaar eindelijk zullen ontmoeten, gerechtigheid en vrede elkaar zullen omarmen (vgl. Psalm 85:11). Dit is de zegen die we van God afsmeken en de taak die ons te wachten staat: bouwers van gemeenschap te zijn, geen architecten van Babel; dienaren van het toekomstige Koninkrijk, geen meesters van torens die gedoemd zijn in te storten. En met de geest van een pastor en een vader vraag ik iedereen om een einde te maken aan de bouw van wéér een Toren van Babel en de krachten te bundelen om het goede te bouwen, zodat de mensheid nooit haar schoonheid verliest en de wereld in het hart van ieder mens weer de plek kan herkennen waar God wil wonen.
HOOFDSTUK EEN
EEN DYNAMISCHE GEDACHTE, TROUW AAN HET EVANGELIE
17. In dit eerste hoofdstuk wil ik kort de weg schetsen die de sociale leer van de Kerk heeft bewandeld in het recente leergezag van de pausen en het Tweede Vaticaans Concilie , om het dynamische karakter ervan te benadrukken. In elk tijdperk dwingen nieuwe ontwikkelingen deze leer immers ertoe de vragen van de geschiedenis te beantwoorden in het licht van de geopenbaarde waarheid. Kunstmatige intelligentie moet daarom niet worden gezien als een thematische bijlage of als een noodsituatie die moet worden aangepakt, maar als een transformatie die de categorieën van de sociale leer van binnenuit uitdaagt en verdere ontwikkeling ervan vereist, in trouw aan het Evangelie.
18. Deze reis zou echter onbegrijpelijk zijn als we, alvorens de bijdragen van individuele pausen en de meest relevante documenten te onderzoeken, niet eerst enkele fundamentele overtuigingen zouden verduidelijken met betrekking tot de wijze waarop de Kerk zich in de geschiedenis begeeft en zich tot de wereld verhoudt. Zonder een dergelijke verduidelijking zou de sociale leer van de Kerk het risico lopen te worden gezien als een ongeoorloofde inmenging in wereldlijke zaken of als een externe ethische code die van bovenaf moet worden opgelegd. In werkelijkheid komt zij voort uit een Kerk die zij aan zij met de mensheid wandelt, de autonomie van aardse realiteiten en het onderscheid tussen kerkelijke en politieke gemeenschappen erkent, en juist daarom ernaar streeft het algemeen belang te dienen.
Een kerk op reis door de menselijke geschiedenis.
19. De Kerk, die in de wereld aanwezig is als teken van eenheid voor de gehele mensheid, erkent in de vragen en uitdagingen van deze tijd de plaats waar zij haar roeping tot luisteren, dialoog en dienstbaarheid kan uitoefenen, en zich kan laten uitdagen door alles wat het leven van de hedendaagse mannen en vrouwen betreft. Deze verwevenheid van leven met volkeren doet haar steeds meer beseffen dat haar missie een historische betekenis heeft en een verantwoordelijkheid met zich meebrengt voor de manier waarop sociale verhoudingen worden geweven. Om deze reden kan zij zichzelf niet als buitenstaander beschouwen ten opzichte van de dynamiek die het gezicht van de samenleving vormgeeft. Integendeel, zij neemt met toewijding deel aan de processen waardoor de samenleving zelf groeit en zich organiseert, en levert haar bijdrage aan het bereiken van een rechtvaardiger en broederlijker samenleven. Paus Franciscus herinnerde krachtig aan deze historische dimensie van de missie van de Kerk en herinnerde eraan dat “niemand kan eisen dat wij religie tot de geheime intimiteit van individuen beperken, zonder enige invloed op het sociale en nationale leven, zonder zorg voor de gezondheid van de instellingen van de burgerlijke samenleving, zonder een mening te uiten over gebeurtenissen die burgers aangaan.” [9]
20. De roeping en de toewijding om met de mensheid mee te wandelen in de concrete geschiedenis leiden de Kerk ertoe te erkennen dat aardse realiteiten hun eigen consistentie en orde bezitten. Het Tweede Vaticaans Concilie verwoordde dit beginsel bijzonder nauwkeurig in de pastorale constitutie Gaudium et Spes , waarvan we op 7 december 2025 met dankbaarheid de zestigste verjaardag vierden: "Als we met de autonomie van aardse realiteiten bedoelen dat de schepping en de samenlevingen zelf hun eigen wetten en waarden hebben […], dan hebben we te maken met een legitieme eis tot autonomie." [10] Deze nadruk laat zien hoe de schepping een afdruk draagt van een oorspronkelijke goedheid die de menselijke blik moet beschermen, koesteren en tot rijping brengen. In deze context biedt de Kerk zichzelf aan als een aanwezigheid die ons helpt de werkelijkheid diepgaand te begrijpen, en ondersteunt zij met nederige vastberadenheid die keuzes die de waardigheid van ieder mens, de samenhang van gemeenschappen en het welzijn van allen bevorderen. Zo plaatst zij zich naast de wereld zonder ermee te overlappen, zodat in elke menselijke gebeurtenis de belofte van gerechtigheid en vrede die de Heilige Geest steeds weer in het hart van de mensheid inspireert, kan ontluiken.
21. Erkennend dat God de vrijheid van de mens begeleidt bij het ontstaan van de geschiedenis, bevestigde het Tweede Vaticaans Concilie het onderscheid tussen de kerkelijke gemeenschap en de politieke gemeenschap, waarbij werd benadrukt dat beide volledig autonoom moeten functioneren. De aanwezigheid van de Kerk in de wereld komt zo ook tot uiting in haar relatie met het maatschappelijk middenveld en de publieke instellingen. In dialoog met hen erkent de Kerk de waarde van de sociale en politieke realiteit en respecteert zij hun specifieke verantwoordelijkheid, door alles te ondersteunen wat het leven van mensen beschermt en de fundamenten van het maatschappelijk weefsel versterkt. Zij pretendeert niet de functies over te nemen die de verantwoordelijkheid van de Staat zijn; integendeel, zij waardeert de dienstbaarheid van de Staat aan het algemeen belang en erkent stellig de verantwoordelijkheid die maatschappelijke instellingen in de samenleving dragen. Tegelijkertijd leidt de haar toevertrouwde missie haar ertoe niet afstandelijk te blijven van het concrete lijden van de mannen en vrouwen van onze tijd. Haar nabijheid komt niet voort uit een poging om instellingen te vervangen, noch uit een impliciete kritiek op hun handelen, maar uit de evangelische naastenliefde die haar ertoe drijft de wonden van de mensheid te benaderen wanneer ze het meest acuut zijn. Wanneer ze ingrijpt, doet ze dat in navolging van de barmhartige Samaritaan, met discretie en nabijheid, zich ervan bewust dat wat voortkomt uit een acute behoefte geen norm mag worden, noch de institutionele verantwoordelijkheden mag vervangen die inherent zijn aan de burgerlijke gemeenschap.
22. Uitgaande van deze tweevoudige erkenning – de autonomie van aardse realiteiten en het onderscheid van bevoegdheden tussen de kerkelijke en politieke gemeenschappen – begrijpen we beter de richting die het Tweede Vaticaans Concilie de Kerk heeft gegeven in haar relatie met de wereld. Gaudium et Spes herinnert eraan dat het “de plicht is van het hele Volk van God, in het bijzonder van pastores en theologen, om met de hulp van de Heilige Geest aandachtig te luisteren, de verschillende talen van onze tijd te onderscheiden en te interpreteren, en ze te kunnen beoordelen in het licht van het Woord van God, zodat de geopenbaarde Waarheid steeds dieper, beter begrepen en passender gepresenteerd kan worden”. [11] Luisteren naar de “verschillende talen” is niet louter sociologische aandacht, maar impliceert een geestelijk onderscheidingsvermogen waarin het Volk van God, met de hulp van de Geest, in culturele en sociale transformaties zowel de tekenen van de aanwezigheid van Christus herkent, die komt en de geschiedenis naar haar vervulling leidt, als de excessen die zijn gelaat verduisteren. Zo wordt de geopenbaarde Waarheid niet in haar wezenlijke kern veranderd, maar veeleer expliciet gemaakt en aangenomen als een levend criterium om concrete keuzes te leiden, paden van persoonlijke en gemeenschappelijke bekering te inspireren, structurele hervormingen te bevorderen en nieuwe vormen van evangelisch getuigenis in het openbare leven te ondersteunen. De geschiedenis is daarom een van de plaatsen waar de Kerk door de Geest wordt onderwezen in de humaniserende betekenis van het Evangelie en leert de leer ervan toe te passen ten dienste van de waardigheid van ieder mens en het welzijn van de volkeren.
Wijsheid van het Woord en dialoog met de geesteswetenschappen
23. De Kerk beschouwt al diegenen die oprecht ‘waarheid, goedheid en schoonheid’ zoeken als reisgenoten en als ‘kostbare bondgenoten’ [12] in de verdediging van de waardigheid van ieder mens en de bescherming van de schepping. De Kerk, verlicht door de wijsheid van het woord, neemt de pastorale stijl van het Tweede Vaticaans Concilie aan , die ons uitnodigt te luisteren, te onderscheiden en de tekenen van de tijd te interpreteren, en schuwt de ontmoeting met menselijke kennis niet. Het woord van God biedt betrouwbare criteria om de wegen van gerechtigheid te leiden en wegen van verzoening en vrede tussen mensen te openen. Bij de toepassing van deze criteria op de complexe situaties van onze tijd is de bijdrage van de filosofie en de humane en sociale wetenschappen essentieel, omdat zij ons helpen de dynamiek van cultuur, economie en politiek beter te begrijpen en te analyseren. Sint Johannes Paulus II herinnerde eraan dat de Kerk de bijdrage van de sociale wetenschappen verwelkomt ‘om daaruit concrete aanwijzingen te putten voor de vervulling van haar leergezag’. [13] Vergelijking met dergelijke kennis doet niets af aan de kracht van het Evangelie; Integendeel, het stelt ons in staat om met grotere duidelijkheid te identificeren wat het leven van individuen en gemeenschappen werkelijk bevordert. Paus Franciscus benadrukte, in lijn met dit perspectief, dat de Kerk op veel specifieke vragen niet pretendeert “een definitief woord” te hebben, [14] maar het belang erkent van het luisteren naar wetenschappelijk onderzoek en van het aanmoedigen van een serieuze en eerlijke vergelijking tussen wetenschappers, waarbij de diversiteit aan meningen wordt verwelkomd.
24. Gevoed door deze vruchtbare dialoog tussen het Evangelie en de menselijke kennis, heeft de Kerk haar eigen sociale leer steeds verder verdiept en in de loop der tijd een erfgoed van wijsheid ontwikkeld dat is voorzien van een theologische en antropologische samenhang, geworteld in de christelijke visie op de persoon. Juist omdat dit erfgoed voortkomt uit het geloof en het begrip van de werkelijkheid, vertaalt het zich niet in een repertoire van technische oplossingen, noch in een economisch of politiek model dat tegenover andere modellen staat: het behoort tot een ander niveau, [15] dat van de beginselen die de lezing van gebeurtenissen leiden en een evangelische interpretatie van historische processen en de keuzes die daaruit voortvloeien ondersteunen. Vanuit dit niveau ontstaat de eigenlijke functie van de sociale leer, die niet pretendeert de verantwoordelijkheden van de politiek en de instellingen te vervangen, maar zich aanbiedt als steun voor het gemeenschappelijk onderscheidingsvermogen, en helpt te herkennen en te bevorderen wat nuttig is voor de waardigheid van de persoon, de vitaliteit van de gemeenschap en het welzijn van allen.
DaarSociale doctrine als gemeenschapsonderscheidingsvermogen
25. Het begrijpen van de waarheid als een geschenk dat gedeeld moet worden en niet als een bezit dat opgeëist moet worden, bevrijdt de Kerk van de verleiding om spijt te hebben van vormen van aanwezigheid die gebaseerd zijn op macht. Sint Johannes Paulus II nodigde ons uit om eerlijk te kijken naar de tijden waarin we zwichtten voor ‘methoden van onverdraagzaamheid en zelfs geweld in dienst van de waarheid’, [16] om het evangelische pad van zachte verkondiging en van waarheid die zich niet opdringt, te herontdekken. In dezelfde lijn heb ik herhaald dat de Kerk ‘niet de banier van het bezit van de waarheid wil hijsen’, [17] omdat de waarheid geen territorium is dat verdedigd moet worden, maar een goed dat gedeeld moet worden. Ditzelfde perspectief werd samengevat door paus Franciscus in zijn bekende woorden dat ‘tijd groter is dan ruimte’: [18] het gaat er niet primair om machtsposities te bekleden of culturele bolwerken te leiden, maar om processen van het goede op gang te brengen en ze te laten rijpen; zo wordt de waarheid van het Evangelie niet van bovenaf opgelegd, maar groeit ze in de loop der tijd, binnen het concrete weefsel van levens, gemeenschappen en culturen. Het is een waarheid die diversiteit niet vreest, maar verwelkomt en ordent; die conflicten niet elimineert, maar transformeert; die herstelt wat de geschiedenis dreigt te verspreiden. Vandaar ook het beeld van het veelvlak, een figuur met vele vlakken, waarin dezelfde waarheid van het Evangelie vanuit verschillende hoeken wordt weerspiegeld. [19]
26. Deze houding van openheid voor de waarheid, die tegelijkertijd veelzijdig en eendimensionaal is, drukt op diepgaande wijze de katholiciteit van de Kerk uit, die de hele mensheid omarmt en tegelijkertijd geworteld is in de concrete omstandigheden van volkeren en culturen. Het Tweede Vaticaans Concilie herinnert eraan dat, juist vanwege deze katholiciteit, “de afzonderlijke delen hun eigen gaven bijdragen aan de andere delen en aan de hele Kerk”, [20] waardoor de Kerk als geheel en in elke afzonderlijke gemeenschap groeit dankzij een wederzijdse uitwisseling en een gezamenlijke inspanning tot een steeds vollere gemeenschap. Hieruit volgt dat het Volk van God niet alleen uit vele volkeren is samengesteld, maar ook intern is verweven met verschillende functies, roepingen, culturen en tradities, geroepen om elkaar te ondersteunen en te verrijken. Vanuit dit perspectief erkende Sint Paulus VI dat het, gezien de grote verscheidenheid aan historische situaties, onrealistisch is om te denken dat de sociale leer één enkel antwoord kan bieden dat voor alle contexten geldig is; [21] daarom nodigde hij elke christelijke gemeenschap uit om de realiteit van haar eigen land helder en verantwoordelijk te lezen. De vruchtbare spanning tussen de universaliteit van de missie en de lokale wortels is onlosmakelijk verbonden met het leven van de Kerk: ze draagt de horizon van de hele wereld in zich, maar beschouwt de vraagstukken van elke context als de werkelijke plek waar het Evangelie gestalte krijgt.
27. In het licht van hetgeen tot nu toe is gezegd, komt de sociale leer van de Kerk in haar meest authentieke vorm naar voren: niet een handboek met principes en normen die moeten worden toegepast, maar een weg van gemeenschappelijk onderscheidingsvermogen. Zij is geboren uit de ontmoeting tussen de eeuwige waarheid van het Evangelie en de vragen van de geschiedenis; zij laat zich bevragen door de tekenen van de tijd; zij wordt gevoed door de bijdrage van de wetenschappen, culturen en menselijke ervaringen. Daarom moet de Kerk – samen met andere christelijke confessies en gelovigen van andere religies – haar stem laten horen wanneer de waardigheid van onze broeders en zusters wordt geschonden, wanneer de politiek niet reageert op de tragedies van de mensheid, wanneer de economie zich tegen de mens keert of de wetenschap de grenzen van haar methode overschrijdt, [22] en niet om te domineren, maar om de gemeenschap te dienen. Zo begrepen wordt de sociale leer een theologie van de gemeenschap in de geschiedenis; een plaats waar het Woord, vlees geworden, blijft voortbestaan als dialoog, herinnering en profetie.
De ontwikkeling van de sociale leer van Leo XIII tot heden.
28. Nadat ik heb beschreven hoe de Kerk zich met de geschiedenis bezighoudt en in dialoog treedt met de wereld, wil ik nu reflecteren op de ontwikkeling van de sociale leer van de Kerk in het Magisterium, die vanaf de negentiende eeuw tot op de dag van vandaag de grote maatschappelijke veranderingen heeft begeleid. Ik kan uiteraard niet de volledige rijkdom van deze leer beschrijven, waarvan de fundamentele beginselen worden uiteengezet in het Compendium van de sociale leer van de Kerken verder worden uitgewerkt in recentere Magisterium-encyclieken. Evenmin kan ik systematisch een overzicht geven van wat er is ontwikkeld in de encyclieken van mijn recente eerbiedwaardige voorgangers, met name in Laudato si' en Fratelli tutti . Ik wil echter enkele essentiële lijnen aanhalen, om aan te tonen dat wat ik schrijf deel uitmaakt van de continuïteit van deze traditie en tegelijkertijd te benadrukken hoe daarin de stabiele kern van geopenbaarde waarheden over de persoon en het menselijk samenleven verweven is met een steeds vernieuwd vermogen om te luisteren naar historische situaties en uitgedaagd te worden door de vragen die uit het heden voortkomen. Ik zal daarom enkele cruciale fasen van deze ontwikkeling schetsen, te beginnen bij de periode die werd ingeluid door de encycliek Rerum novarum .
Eerste stappen van de sociale leer van de Kerk
29. Wat we tegenwoordig de ‘sociale leer van de Kerk’ noemen, is niet plotseling in de moderne tijd ontstaan, maar verzamelt en organiseert een lange traditie van kerkelijke reflectie op het sociale leven, die haar bronnen vindt in de Heilige Schrift, in de Kerkvaders en in de theologische en juridische uitwerkingen van de Middeleeuwen en de moderne tijd. De uitdrukking ‘sociale leer van de Kerk’ werd voor het eerst gebruikt door Pius XII in 1950, [23] maar de inhoud ervan, opgevat als een organisch geheel van sociale leerstellingen, begon vorm te krijgen met de encycliek Rerum Novarum van Leo XIII . Geconfronteerd met de ‘nieuwe dingen’ van zijn tijd – het conflict tussen kapitaal en arbeid, de arbeidersvraag, economische en sociale transformaties – beperkte Leo XIII zich niet tot het vastleggen van de onrust, maar beschouwde deze situaties als de kern van de pastorale missie van de Kerk, onderwierp ze aan een rigoureus onderscheidingsvermogen en belichtte hun oorzaken en mogelijke uitwegen in het licht van het Evangelie en een integrale visie op de mens, geschapen naar Gods beeld. Sint Johannes Paulus II zag in deze manier van handelen een ‘permanent paradigma’ [24] van de sociale leer: een voorbeeldige praktijk waarmee de Kerk, geconfronteerd met historische transformaties, haar rechtmatige plicht uitoefent om sociale realiteiten te onderzoeken, zich daarover uit te spreken en manieren aan te wijzen om rechtvaardige oplossingen te vinden. Op deze manier worden de eeuwige inhoud van het geloof en van de oude kerkelijke wijsheid gearticuleerd in een levende leer die, trouw blijvend aan het Evangelie, groeit in haar confrontatie met de ‘nieuwe dingen’ van elk tijdperk.
30. De encycliek Rerum novarum van Leo XIII vormt een mijlpaal in de ontwikkeling van het sociaal leergezag. Het document stelt de waardigheid van arbeid en van de arbeider centraal, bevestigt het recht op een eerlijk loon voor zichzelf en zijn gezin, erkent in de mens een essentiële waarde die voorrang heeft boven kapitaal en winst, verdedigt het privé-eigendom samen met zijn essentiële sociale functie, waardeert arbeidersverenigingen en stelt vormen van samenwerking tussen de verschillende onderdelen van de samenleving voor als alternatief voor de logica van de 'klassenstrijd'. Het is dan ook niet verwonderlijk dat Pius XI het kon definiëren als de ' Magna Charta ' [25] van het sociaal handelen van christenen: in Rerum novarum krijgt de oude wijsheid van de Kerk over de persoon en het leven in de samenleving een nieuwe vorm, die zich kan meten met het industriële tijdperk en het eerste grote systematische kader biedt voor die sociale leer die in de daaropvolgende decennia verder zou worden ontwikkeld. Hoewel veel van de historische omstandigheden die Leo XIII beschreef, zijn veranderd, blijven minstens twee verworvenheden zeer relevant: de voorrang van menselijke arbeid boven elke puur productieve of financiële overweging, met de daaruit voortvloeiende aandacht voor individuen en gezinnen die het meest kwetsbaar zijn voor uitbuiting, en de onlosmakelijke band tussen de verkondiging van het Evangelie en de zoektocht naar een rechtvaardigere maatschappelijke orde. Zo blijft Rerum Novarum ons eraan herinneren dat er geen authentieke evangelisatie bestaat die niet ook de structuren van het menselijk samenleven raakt.
31. De encycliek Quadragesimo anno van Pius XI , gepubliceerd in 1931, ter gelegenheid van de 40e verjaardag van Rerum Novarum en te midden van de grote wereldwijde economische crisis, zette een verdere stap in de ontwikkeling van de sociale leer. Ze beperkte zich niet tot de "arbeidskwestie", maar verbreedde haar blik tot de algehele inrichting van de economische en politieke orde. Ze hekelde de concentratie van economische macht in handen van een kleine groep; ze bekritiseerde zowel onbeperkte concurrentie als collectivistische projecten die individuele vrijheid en verantwoordelijkheid tenietdoen; ze beriep zich krachtig op het recht van arbeiders op vereniging en herhaalde de eis dat lonen niet alleen in verhouding staan tot de prestatie, maar ook tot de behoeften van de arbeider en zijn gezin. In dit kader formuleerde ze systematisch het subsidiariteitsbeginsel, dat bestemd was om een van de vaste ijkpunten van de sociale leer te worden, volgens welk datgene wat door individuen, gezinnen, intermediaire instanties en lokale gemeenschappen kan worden gedaan, niet door hogere autoriteiten mag worden overgenomen. Naast deze bijdragen herinnert Pius XI duidelijk aan de sociale functie van eigendom en hekelt hij in verschillende van zijn leerstellige interventies – van de encyclieken Non abbiamo bisogno en Mit brennender Sorge tot Divini Redemptoris – totalitaire regimes die de waardigheid van de persoon aantasten, het sociale leven verstikken, de staat boven zijn rechtmatige waarde verheffen en de discriminerende categorie ras hanteren. Ten minste drie inzichten uit zijn sociale leer blijven bijzonder relevant voor onze tijd: het besef dat onrechtvaardigheden niet alleen individueel gedrag betreffen, maar ook economische en institutionele structuren; de waarde van het subsidiariteitsbeginsel, dat oproept tot versterking van de samenhang tussen verenigingen en gemeenschappen en het vermijden van nieuwe machtsconcentraties; en het verband tussen de waardigheid van arbeid, een eerlijke beloning en de reële mogelijkheid voor gezinnen om een waardig menselijk leven te leiden.
32. In de dramatische context van de Tweede Wereldoorlog en de jaren van wederopbouw leverde het Magisterium van Pius XII een belangrijke bijdrage aan de ontwikkeling van de sociale leer, met name door zijn kerstradiotoespraken, waarin hij de contouren schetste van een internationale orde gebaseerd op de erkenning van menselijke waardigheid, rechtvaardigheid en vrede. Bij die gelegenheden pleitte de paus voor een dialoog met de samenleving, beginnend met een krachtig beroep op het natuurrecht, opgevat als een geheel van objectieve beginselen die voorrang hebben boven de belangen van individuen en staten en die het interne leven van naties en hun onderlinge betrekkingen moeten reguleren. Pius XII kende ook een doorslaggevende rol toe aan beroepsverenigingen, vakbonden en de verschillende intermediaire organen van het economische en sociale leven, en erkende in deze georganiseerde vormen van samenleving een essentiële waarborg voor het maatschappelijk evenwicht en de bescherming van het algemeen belang. Hij onderschreef de noodzaak van een sterke rechtsstaat om machtsmisbruik te voorkomen en erkende democratie als een instrument dat in staat is de juiste uitoefening van gezag te bevorderen. Tegelijkertijd waarschuwt hij tegen elke poging om het recht te baseren op nut of geweld, en herinnert hij eraan dat een internationale orde die wordt beheerst door het voordeel van de sterksten zwakkere volkeren blootstelt aan onderdrukking en het vertrouwen tussen naties ondermijnt. Ten slotte wijst hij op de diepe economische ongelijkheden tussen landen als een van de factoren die conflicten aanwakkeren. [26] Voor onze tijd, gekenmerkt door nieuwe vormen van mondiale macht en groeiende ongelijkheden, blijven drie oriëntaties bijzonder belangrijk: de noodzaak dat het recht voorrang krijgt boven het belang, het besef dat economische ongelijkheden een vruchtbare voedingsbodem vormen voor spanning en geweld, en de waarde van een associatief netwerk dat kan bemiddelen tussen het individu en de staat. Deze blijven de sociale doctrine belangrijke criteria bieden voor de interpretatie van de dynamiek van de globalisering en voor het bevorderen van een rechtvaardigere en vreedzamere internationale orde.
Dejaren van het Tweede Vaticaans Concilie
33. Met Sint Johannes XXIII breekt een nieuwe fase van het sociaal leergezag aan, gekenmerkt door een explicietere aandacht voor de mondiale dimensie van sociale vraagstukken en voor de taal van rechten. In Mater et Magistra presenteert hij het christelijk geloof als een licht dat hemel en aarde bijeen kan houden, en herinnert hij eraan dat de Kerk, hoewel zij als primaire missie de heiliging en de verkondiging van eeuwige goederen heeft, daarom de concrete behoeften van het dagelijks leven van mensen niet verwaarloost, maar geïnteresseerd is in elk authentiek menselijk goed. [27] Uitgaande van deze unitaire visie op de mens, benadrukt hij dat het sociale leven een evenwicht vereist tussen het initiatief van burgers en groepen, die geroepen zijn tot zelforganisatie en samenwerking, en het optreden van de staat, die moet coördineren en ondersteunen zonder de vrijheid en verantwoordelijkheid van individuen te verstikken; vandaar de aandacht voor een eerlijke beloning voor arbeid, voor werknemersparticipatie en voor de groeiende ongelijkheid tussen landen. Enkele jaren later, in Pacem in terris , richt Johannes XXIII zich voor het eerst niet alleen tot de gelovigen, maar tot alle mensen van goede wil. Hij verbindt op organische wijze de waardigheid van de persoon met de erkenning van fundamentele rechten en plichten en stelt een orde van samenleven voor – ook op internationaal niveau – gebaseerd op waarheid, rechtvaardigheid, liefde en vrijheid. [28] Voor onze tijd, die wordt gekenmerkt door wijdverspreide conflicten en nieuwe vormen van mondiale onderlinge afhankelijkheid, blijven de universele horizon van zijn oproep, de verwijzing naar mensenrechten als een gedeelde grammatica en de overtuiging dat duurzame vrede instellingen en relaties tussen volkeren vereist die geïnspireerd zijn door de waardigheid van ieder mens, bijzonder belangrijk.
34. Het Tweede Vaticaans Concilie markeerde een keerpunt in het zelfbegrip van de Kerk in de hedendaagse wereld. In de pastorale constitutie Gaudium et Spes gaf het ons het beeld van een Kerk die dicht bij de mensheid staat, zich inzet voor de wereld en zich niet baseert op abstracte modellen, maar op de concrete realiteit van historische situaties. De tekst behandelt de grote vragen over huwelijk en gezin, economisch en sociaal leven, de politieke gemeenschap, oorlog en vrede, en benadrukt dat economische en institutionele structuren alleen rechtvaardig zijn voor zover ze de integrale ontwikkeling van de persoon dienen en de verantwoordelijke deelname van allen bevorderen. [29] Het belang van dit conciliaire document voor de sociale leer van de Kerk ligt niet alleen in het feit dat het perspectieven heeft geopend voor thematische reflectie, maar ook in het feit dat het een methode van onderscheiding heeft geboden die ons uitnodigt om historische transformaties te lezen met een evangelische blik en menselijke competentie. Deze stijl laat zien dat dialoog met de wereld geen tactische optie is voor de Kerk, maar een concrete vorm van haar missie, omdat het Evangelie, als gist, van binnenuit de structuren van het samenleven kan transformeren en wegen kan openen naar een grotere menselijkheid. De Verklaring Dignitatis humanae past ook in dit kader , waarin de Raad erkent dat godsdienstvrijheid een fundamenteel recht is, geworteld in de waardigheid van de persoon, dat door het rechtssysteem moet worden gewaarborgd, zodat niemand gedwongen wordt tegen zijn geweten in te handelen of wordt belemmerd in het zoeken naar en belijden van de waarheid, zowel privé als in het openbaar. [30] Dit beginsel, dat van groot belang is voor onze tijd, biedt nog steeds doorslaggevende criteria voor de sociale leer ter bescherming van de persoon en voor de opbouw van pluralistische en vreedzame samenlevingen.
35. In het pontificaat van Sint Paulus VI ontstaat een begrip van vrede dat niet beperkt is tot de afwezigheid van oorlog, maar gestalte krijgt langs het pad van integrale menselijke ontwikkeling. In Populorum Progressio beschrijft hij ontwikkeling als een overgang van minder menselijke naar meer menselijke levensomstandigheden en begrijpt hij het als een proces dat elke mens en de hele mens betreft, [31] dat wil zeggen, elke dimensie van de persoon en elk volk zonder uitzondering. Op basis hiervan kan Paulus VI stellen dat ontwikkeling, op deze manier opgevat, in werkelijkheid "de nieuwe naam van vrede" is, [32] omdat het erop gericht is de wortels van onrecht en conflict uit te roeien en ruimte te creëren voor een waardiger leven voor iedereen. De oprichting van de Pauselijke Commissie Iustitia et Pax moet ook in dit licht worden gelezen, als een poging om deze intuïtie op kerkelijk en internationaal niveau een stabiele vorm te geven, waarbij het bewustzijn van de groeiende kloof tussen rijke en arme landen en van de noodzaak van beleid dat werkelijk menselijkere leefomstandigheden voor iedereen bevordert, levend wordt gehouden.
36. Met Octogesima adveniens , geschreven ter gelegenheid van de 80e verjaardag van Rerum novarum , brengt Paulus VI dit perspectief naar de postindustriële samenleving, die gekenmerkt wordt door stedelijke transformaties, nieuwe vormen van armoede, veranderingen in werk en snelle culturele veranderingen die de toekomst van mensen en gemeenschappen in twijfel trekken. Voor Paulus VI is het Evangelie, hoewel het verkondigd, geschreven en beleefd werd in een historisch-culturele context die heel anders is dan de onze, geen 'verouderde' boodschap, maar een visie op de mens, op relaties, op gezag en op het algemeen belang die zelfs vandaag de dag nog richtinggevend kan zijn voor economische, politieke en culturele keuzes. [33] Met andere woorden, het Evangelie blijft relevant omdat het de criteria biedt om te herkennen wat humaniseert of dehumaniseert, wat bevrijdt of onderdrukt, in steeds nieuwe situaties. Voor de sociale leer van de Kerk is de meest veeleisende erfenis van Paulus VI precies dit: zolang er volkeren in de wereld zijn die zijn uitgesloten van een ontwikkeling die de mens waardig is, kan de christelijke gemeenschap zich niet tevredenstellen met het verkondigen van vrede in abstracte zin, maar moet zij het Evangelie laten oordelen, uitgaande van hen die aan de rand van de samenleving blijven, over die economische en politieke structuren die, zoals Johannes Paulus II zou hebben opgemerkt , ware en echte ‘structuren van zonde’ kunnen worden, [34] zodat geen mens en geen volk als wegwerpbaar worden beschouwd in de ontwikkelingsprocessen.
Het recente Magisterium
37. De vruchtbare sociale leer van Sint Johannes Paulus II bevindt zich op het kruispunt tussen de crisis van de grote ideologische systemen van de twintigste eeuw en het begin van de economische globalisering. In de encycliek Laborem exercens , geschreven negentig jaar na de publicatie van Rerum novarum , opent hij een nieuwe weg voor reflectie op arbeid. Een rechtvaardig loon wordt gepresenteerd als een concrete toetssteen voor de rechtvaardigheid van het gehele sociaaleconomische systeem, omdat het aantoont of de arbeider als een persoon of als een simpele productiekost wordt behandeld. [35] Arbeid wordt niet beschouwd als louter een probleem dat moet worden beheerd of een middel om inkomen te verkrijgen, maar als een fundamenteel goed voor de mens, het beginsel van economische activiteit en de sleutel tot de gehele maatschappelijke kwestie. Daarin zetten mensen hun vrijheid, hun creativiteit en hun vermogen tot samenwerking in, en dragen zo bij aan de culturele en morele verheffing van de samenleving. [36] In het licht hiervan kunnen de verschillende vormen van precariteit, de fragmentatie van beroepstrajecten en de automatisering niet alleen worden beoordeeld in termen van efficiëntie, maar uitgaande van de waardigheid van de werknemer, het recht op een voldoende loon en de daadwerkelijke mogelijkheid om deel te nemen aan het maatschappelijk leven.
38. Op de twintigste verjaardag van Populorum Progressio keert Johannes Paulus II met de encycliek Sollicitudo rei socialis terug naar de plaag van onderontwikkeling en erkent hij het falen van vele pogingen om de economische kloof van arme volkeren te overbruggen en hun industrialisatie te begeleiden, waarbij hij de aanhoudende en soms zelfs groeiende kloof tussen het Noorden en het Zuiden van de wereld opmerkt. [37] Hij hekelt ook de economische, financiële en commerciële mechanismen die, beheerd door de sterkere landen, structureel hun eigen belangen bevoordelen en de zwakkere economieën verstikken, en vraagt dat deze ook aan een ernstig ethisch, en niet alleen technisch, oordeel worden onderworpen. [38] In deze context wordt solidariteit begrepen als concrete medeverantwoordelijkheid tussen personen, volkeren en naties, een vorm van sociale vriendschap of politieke naastenliefde gericht op de ‘beschaving van de liefde’ waar Paulus VI naar verwees . [39]
39. Ter gelegenheid van het honderdjarig jubileum van Rerum Novarum biedt de encycliek Centesimus Annus eindelijk een beschouwing over de ineenstorting van het Sovjetsysteem en de bevestiging van democratie en de markteconomie. Paus Johannes Paulus II herlanceert de boodschap van Pius XII. volgens welkeDe Kerk kan de democratie waarderen voor zover zij de effectieve participatie van burgers garandeert, de vreedzame verkiezing en vervanging van regeringen mogelijk maakt en voorkomt dat de macht wordt gemonopoliseerd door kleine elites die worden gedreven door specifieke of ideologische belangen. [40] Evenzo erkent zij het positieve potentieel van de markt en het particulier initiatief alleen als deze ondergeschikt blijven aan de morele wet en geleid worden door het principe van solidariteit, zonder de zwaksten op te offeren aan de logica van winst. [41] Voor de sociale leer van de Kerk blijft dit een bijzonder actuele erfenis: de bevestiging van het verband tussen de waardigheid van arbeid, solidariteit tussen volkeren en een kritische evaluatie van democratie en de markteconomie blijft criteria bieden voor het beoordelen van nieuwe vormen van uitbuiting, uitsluiting en crises in de politieke vertegenwoordiging.
40. Paus Benedictus XVI wilde in zijn sociale encycliek Caritas in veritate het concept van ontwikkeling, zoals gepresenteerd in Populorum progressio , oppakken en verdiepen door het te herlezen in de context van globalisering. Hij herinnert eraan dat een dergelijke ontwikkeling zich moet vertalen in "echte groei, die voor iedereen toegankelijk en concreet duurzaam is", [42] dat wil zeggen, in economische vooruitgang die werkelijk inclusief is en de grenzen van de schepping respecteert. Hij merkt echter op dat in rijke landen nieuwe categorieën van arme mensen ontstaan en nieuwe vormen van uitsluiting zich vermenigvuldigen, terwijl in armere regio's kleine groepen in een consumentistische welvaart leven die samengaat met situaties van ontmenselijkende armoede. [43] Hij merkt ook op dat het nieuwe mondiale economisch-financiële systeem, gekenmerkt door grote mobiliteit van kapitaal en productiemiddelen, de politieke macht van staten en hun vermogen om economische processen te sturen heeft verminderd. [44] Om deze reden herhaalt hij dat economische activiteit niet kan beweren sociale problemen op te lossen door simpelweg de logica van de markt uit te breiden, maar dat zij gericht moet zijn op het algemeen belang, waarvoor de politieke gemeenschap haar eigen en onvervangbare verantwoordelijkheid draagt. [45]
41. Benedictus XVI plaatst de naastenliefde centraal in deze herinterpretatie en bevestigt dat zij “de belangrijkste weg is van de sociale leer van de Kerk”, [46] mits zij altijd verbonden is met de waarheid; en hij merkt met bezorgdheid op dat er juist op sociaal, juridisch, politiek en economisch gebied een tendens bestaat om haar morele irrelevantie te verklaren. De nieuwigheid van zijn bijdrage ligt in het aantonen dat ontwikkeling, rechtvaardigheid, instellingen en de markt geen neutrale realiteiten zijn, maar plaatsen waar naastenliefde in werkelijkheid een historische vorm moet aannemen. Want vandaag de dag, gekenmerkt door toenemende ongelijkheid, druk van de financiële markten, een milieucrisis en wantrouwen in de politiek, blijft deze leer relevant omdat zij ons vraagt elk ontwikkelingsmodel te beoordelen op zijn vermogen om inclusief en duurzaam te zijn, de relatie tussen economie en politiek opnieuw vorm te geven rond het algemeen belang en de cruciale en generatieve rol van naastenliefde in het openbare leven te erkennen.
42. De sociale leer van paus Franciscus ontwikkelt zich in de lijn van Gaudium et Spes , dat ons uitnodigt de geschiedenis te bekijken vanuit de wonden en hoop van de mensen en deze in dialoog te brengen met het Evangelie. Deze oriëntatie komt met name duidelijk naar voren in Evangelii Gaudium , waar wordt bevestigd dat de christelijke boodschap een intrinsieke sociale dimensie heeft en wordt opgeroepen tot een Kerk die in staat is te luisteren naar de roep van de armen, van migranten en van de slachtoffers van nieuwe vormen van slavernij. In dit perspectief vinden we ook Franciscus' nadruk op een synodale Kerk, een Kerk die "samen optrekt", die ernaar streeft de tekenen van de tijd te lezen in het licht van het Evangelie en zich laat evangeliseren door de armen met wie zij de geschiedenis deelt. [47]
43. In Laudato si' biedt Franciscus de eerste grote systematische uitwerking van de milieucrisis in een sociale encycliek, waaruit blijkt dat het geen sectoraal probleem is, maar het ecologische aspect van de hedendaagse sociaaleconomische crisis. Zijn voorstel voor integrale ecologie verbindt de zorg voor ons gemeenschappelijke huis met de voorkeursoptie voor de armen en bevestigt krachtig dat "noch de roep van de aarde, noch de roep van de armen" [48] niet van elkaar gescheiden kunnen worden. In dit licht komt de universele bestemming van goederen weer op de voorgrond te staan, samen met de kritiek op een technocratisch paradigma dat beweert alles te reduceren tot een object van overheersing, de verdediging van menselijke arbeid die wordt bedreigd door de logica van verspilling, de noodzaak van rechtvaardigheid tussen generaties en de oproep tot een ware dialoog tussen politiek en economie, zodat geen van beide zich in zichzelf afsluit.
44. Geconfronteerd met de desintegratie van het sociale weefsel, de ‘stukjeswereldoorlog’, individualistische globalisering en de gevolgen van de pandemie voor de gemeenschapsbanden, herlanceert Franciscus in Fratelli Tutti de droom van een mensheid die in staat is te kiezen voor sociale vriendschap en universele broederschap. Hij stelt een cultuur van ontmoeting voor, een ‘betere politiek’ die het algemeen belang nastreeft, wegen van verzoening en een wereld die ‘land, huisvesting en werk voor iedereen’ garandeert. [49] Ten slotte laat hij met Dilexit nos zien dat deze grote sociale verbintenissen onlosmakelijk verbonden zijn met de persoonlijke relatie met Christus: terugkerend naar het Woord van God, herinnert hij eraan dat het meest ware antwoord op de liefde van het Hart van Jezus concrete liefde voor onze broeders en zusters is, en bevestigt hij dat ‘er geen groter gebaar is dat we Hem kunnen aanbieden om liefde met liefde te vergelden.’ [50]
Een lezing van de geschiedenis in het licht van het geloof
45. Als we deze reis als geheel beschouwen, begrijpen we dat de sociale leer van de Kerk niet het resultaat is van een zorgvuldig uitgewerkt project, maar van een geduldig proces waarin elke paus – samen met het Tweede Vaticaans Concilie – een originele bijdrage heeft geleverd in het licht van de ‘nieuwe dingen’ van zijn tijd. Ieder van hen heeft, door de uitdagingen van zijn eigen tijdperk aan te gaan en historische veranderingen te interpreteren aan de hand van het Evangelie, verschillende aspecten van één gemeenschappelijk erfgoed naar voren gebracht: de waardigheid van de persoon, de waarde van arbeid, de universele bestemming van goederen, solidariteit en subsidiariteit, zorg voor de schepping, de centraliteit van vrede en broederschap. Het resultaat is een harmonieuze, maar niet altijd lineaire ontwikkeling, gekenmerkt door verschillende accenten, geleidelijke verdieping en soms perspectiefverschuivingen die niet breken met wat eraan voorafging, maar de implicaties ervan juist laten rijpen. Dat we vandaag de dag kunnen spreken van een geheel van gedeelde principes en criteria, komt doordat deze lezing van de geschiedenis in het licht van het geloof nooit is opgehouden en door de vragen van elke generatie is kunnen worden getoetst. Het is naar deze kern – de grote principes van de sociale leer die het onderscheidingsvermogen van gelovigen in het persoonlijke en openbare leven leiden – dat ik nu onze aandacht wil richten, om hun interne samenhang en generatieve kracht voor onze tijd beter te begrijpen.
HOOFDSTUK TWEE
FUNDAMENTEN EN PRINCIPES VAN DE SOCIALE LEER VAN DE KERK
46. De sociale leer van de Kerk is een levende realiteit, in dialoog met de geschiedenis, culturen en wetenschappen, en bewaart tegelijkertijd een kern van waarheid die nooit vervaagt. Daarom kan zij worden beschouwd als een vorm van wijsheid die ook vandaag de dag nog richting kan geven aan het persoonlijke en sociale leven van gelovigen. In dit tweede hoofdstuk wil ik ingaan op enkele fundamenten en beginselen van de sociale leer van de Kerk die ons helpen de ‘nieuwe dingen’ van onze tijd te interpreteren in het licht van de fundamentele waardigheid van de mens. Ik geloof dat we, om de mens te beschermen in het tijdperk van de kunstmatige intelligentie, opnieuw moeten nadenken over het algemeen belang, de universele bestemming van goederen, subsidiariteit, solidariteit en sociale rechtvaardigheid. Ik ben ervan overtuigd dat de harmonieuze relatie tussen deze beginselen vereist dat ze samen worden beschouwd, zodat duidelijk wordt hoe ze naar elkaar verwijzen en elkaar verlichten.
47. Met deze overwegingen wil ik allereerst de leken en alle mannen en vrouwen van goede wil helpen hun plicht te herontdekken om de principes die ik hierna zal noemen, geïnspireerd door het verlangen om Gods liefde te belichamen in het concrete weefsel van de geschiedenis, in hun dagelijks leven, in gezinsrelaties, werk en maatschappelijke participatie, te integreren. Tegelijkertijd wil ik academies en universiteiten aanmoedigen om deze principes nieuw leven in te blazen en ze te heroverwegen op een manier die relevant is voor de huidige tijd en effectief is in het licht van de digitale revolutie. Op deze manier kan theologisch en filosofisch onderzoek de pastorale reis van de Kerk verdiepen en ondersteunen, en bijdragen aan de taak van het Magisterium om het geweten van gelovigen te verlichten en hen te begeleiden in hun inzet om het leven in onze samenlevingen rechtvaardiger en broederlijker te maken.
De grondslagen van de sociale doctrine
De mensafbeelding van de Drie-eenheid God
48. De sociale leer van de Kerk brengt ons terug naar de kern van ons geloof: het mysterie van de levende God, geopenbaard in Jezus Christus als een gemeenschap van Personen, Vader, Zoon en Heilige Geest, liefde in relatie, die zich aan elkaar geeft en zich aan de wereld openbaart. [51] Zoals het Concilie eraan herinnert, is de mens geroepen tot gemeenschap met God en “kan hij zich niet volledig vinden dan door een oprechte zelfgave”: [52] zijn diepste roeping is om deel te nemen aan de trinitarische beweging van ontvangen en gedeelde liefde.
49. Als het mysterie van Gods liefde de bron is van de sociale leer van de Kerk, dan beschouwen we het meest concrete gelaat ervan in Jezus Christus, het vleesgeworden Woord. Door mens te worden, treedt de Zoon van God onze geschiedenis en ons vlees binnen en brengt daar de liefde die hem verenigt met de Vader en de Heilige Geest. In hem “vindt het mysterie van de mens zijn ware licht”, [53] omdat zijn menselijkheid volledig vrij is, openstaat voor anderen, in staat is om mooie en ondersteunende relaties op te bouwen en zich volledig overgeeft. Wie in hem gelooft, is betrokken bij het grote vernieuwingswerk dat is ingewijd door het mysterie van zijn lijden, dood en opstanding, en werkt mee aan de opbouw van het Koninkrijk van God, door te leren elke vrouw en man te verwelkomen als zuster en broeder, kinderen van de ene Vader. Zo streven zowel de verkondiging als de christelijke ervaring, geleid door de werking van de Heilige Geest, ernaar sociale gevolgen in de wereld te genereren. [54]
50. In het hart van de christelijke visie op de mens ligt de grote bevestiging dat man en vrouw geschapen zijn naar het beeld en de gelijkenis van de Drie-enige God (vgl. Gen 1:26-27). Ieder mens is van nature gemaakt voor relatie en is door God verwekt en begeerd om een geschiedenis van gemeenschap met Hem, met anderen en met de schepping aan te gaan. Onze waardigheid hangt niet af van onze bekwaamheden, onze rijkdom of de rol die we vervullen, of van de juiste of verkeerde keuzes die we maken, maar is een gave die ons voorafgaat en overstijgt, door God geplaatst als uitdrukking van zijn onfeilbare liefde. Om deze reden blijft de mens altijd ‘de weg van de Kerk’ [55] en het hart van elke authentieke reis van integrale menselijke ontwikkeling. [56]
DE'gelijke waardigheid van alle mensen
51. Sint Johannes Paulus II stelde dat “een scherper besef van de waardigheid en uniciteit van de mens, evenals van het respect dat verschuldigd is aan de gewetensreis, zeker een positieve verworvenheid van de moderne cultuur vormt.” [57] Deze uitspraak volgt in de voetsporen van het Tweede Vaticaans Concilie , dat een groeiend besef constateerde van de verheven waardigheid van ieder mens, van zijn of haar waarde die superieur is aan de dingen en van zijn of haar universele en onschendbare rechten en plichten. [58] Het is belangrijk ervoor te zorgen dat dit groeiende besef van de menselijke waardigheid niet wordt verduisterd door de druk van nieuwe ideologieën of van bepaalde zeer machtige belangen in de wereld van vandaag. Onder deze ideologieën beschouw ik met name die welke suggereert dat ieder mens zijn of haar eigen waarde moet verdienen of rechtvaardigen, tot het punt dat er meer waarde wordt toegekend aan degenen die efficiënter en effectiever zijn. Vanuit een dergelijk perspectief wordt de mens uiteindelijk gereduceerd tot een middel om resultaten te behalen, een hulpbron die gebruikt en uitgebuit kan worden, en wordt hij of zij niet langer erkend als een doel op zich, dat nooit uitgebuit mag worden. Maar de waarde van een persoon hangt niet af van wat hij of zij bereikt of produceert, en er zijn rechten die iedereen toekomen simpelweg omdat hij of zij een persoon is. Geen enkele menselijke macht kan deze rechtmatig ontzeggen of willekeurig beperken. [59]
52. Wanneer we spreken over waardigheid, gebruiken we het woord niet altijd op dezelfde manier: soms verwijzen we naar morele waardigheid, dat wil zeggen naar de manier waarop iemand zijn of haar keuzes en handelingen richt; soms denken we aan sociale waardigheid, dat wil zeggen naar iemands leefomstandigheden en het concrete respect dat hem of haar door de maatschappij wordt betoond; in weer andere gevallen verwijzen we naar existentiële waardigheid, dat wil zeggen naar de manier waarop iemand de waarde van zichzelf en van zijn of haar leven ervaart. Deze dimensies van waardigheid kunnen toenemen of afnemen. Naast deze betekenissen is er echter een dieper niveau, het belangrijkste, dat bestaat uit ontologische waardigheid. Het is de waardigheid die ieder mens toekomt simpelweg omdat hij bestaat, omdat hij door God gewild, geschapen en bemind is: [60] geen zonde, geen mislukking, geen vernedering, geen uitsluiting kan de diepe waarde van een mensenleven dat hij gewild en tot stand gebracht heeft, ondermijnen. [61]
53. De fundamentele waardigheid van ieder mens is daarom niet verworven of verdiend, noch hoeft zij bewezen te worden. De recente Verklaring Dignitas infinita bood een synthese van de overtuigingen van de Kerk over dit thema: "Een oneindige waardigheid, onvervreemdbaar gegrond in zijn wezen zelf, behoort aan ieder mens, ongeacht de omstandigheden en in welke staat of situatie hij zich ook bevindt", [62] dat wil zeggen, altijd en onontkoombaar. Deze waardigheid van ieder mens kan oneindig genoemd worden, zoals Sint Johannes Paulus II deed , [63] om twee redenen: omdat de liefde van God, die ons tot vriendschap met Hem roept, oneindig is, en omdat zij absoluut onvoorwaardelijk is, in die zin dat zelfs door oneindig te zoeken, nooit iets gevonden zal worden dat haar kan opheffen of tegenspreken.
De Allerhoogstewaarde van mensenrechten
54. De Kerk erkent dankbaar dat “de beweging voor de identificatie en proclamatie van mensenrechten een van de belangrijkste inspanningen is om effectief te reageren op de essentiële eisen van de menselijke waardigheid.” [64] En, zoals Johannes Paulus II stelde , is de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens , die op 10 december 1948 door de Verenigde Naties werd afgekondigd, ook in onze tijd een van de hoogste uitingen van het menselijk geweten. [65] Het is “een ware mijlpaal op het pad van de morele vooruitgang van de mensheid.” [66] Om deze reden zijn mensenrechten vanuit christelijk perspectief geen externe toevoeging aan de persoon, maar een historische vertaling van zijn intrinsieke waardigheid, die de internationale gemeenschap geroepen is te beschermen en te bevorderen.
55. De mensenrechten zijn onschendbaar, omdat ze ‘inherent zijn aan de menselijke persoon en aan zijn waardigheid’. [67] Bijgevolg zijn ze universeel en onvervreembaar. [68] Juist omdat ze gebaseerd zijn op de gemeenschappelijke waardigheid van elke man en elke vrouw, hebben ze praktische gevolgen en juridische effecten, aangezien ‘het zinloos zou zijn om mensenrechten te verkondigen als niet tegelijkertijd alles in de praktijk wordt gebracht wat nodig is om de plicht tot het respecteren ervan te garanderen, door iedereen, overal en voor iedereen’. [69] Onder deze mensenrechten is het eerste recht het recht op leven, van de conceptie tot het natuurlijke einde ervan, [70] zonder welk het onmogelijk is om enig ander recht uit te oefenen. Wanneer dit fundamentele recht wordt ontkend, zoals gebeurt bij abortus provocatus, het doden van onschuldigen en euthanasie, worden we geconfronteerd met keuzes die de Kerk als ernstig onwettig beschouwt. [71]
56. Als we naar onze tijd kijken, kunnen we niet negeren dat de bescherming van de mensenrechten vandaag de dag aan twee bijzonder ernstige risico's is blootgesteld. Het eerste is dat van een louter formele verklaring van mensenrechten, terwijl, samen met de technologische vooruitgang, heimelijke of openlijke schendingen van de menselijke waardigheid toenemen. Het tweede, dat in werkelijkheid aan de basis van het eerste ligt, is dat we de grondslag van hun universaliteit niet langer kunnen erkennen, omdat we de "zoektocht naar de meer solide fundamenten die ten grondslag liggen aan onze keuzes en onze wetten" hebben opgegeven. [72] Paus Franciscus drong er bij ons op aan dit laatste probleem niet te onderschatten. Hij herinnerde eraan dat, wanneer de rede zich toestaat zich serieus te laten bevragen over de menselijke natuur, zij in staat is waarden te ontdekken die voor iedereen geldig zijn, omdat ze daaruit voortvloeien. Als dit onderzoek zou worden opgegeven, zou het kunnen gebeuren dat rechten die vandaag de dag als onaantastbaar worden beschouwd, in de toekomst in twijfel worden getrokken of ontkend door degenen die de macht hebben, misschien nadat zij slechts schijnbare consensus hebben bereikt onder angstige of gemanipuleerde bevolkingen. [73]
57. Samen met een groter besef van de waarde van ieder mens en van zijn of haar rechten, is ook de erkenning van de rechten van minderheden toegenomen. Toch moet er nog veel gebeuren om ervoor te zorgen dat de rechten van een grote groep, namelijk vrouwen, wereldwijd werkelijk gelijkwaardig worden gewaarborgd. Het is een feit dat ‘vrouwen die te maken hebben met uitsluiting, mishandeling en geweld dubbel zo arm zijn, omdat ze vaak minder mogelijkheden hebben om hun rechten te verdedigen’. [74] Het is daarom niet voldoende om in woorden te bevestigen dat mannen en vrouwen dezelfde waardigheid en dezelfde rechten hebben; dit moet worden vertaald in concrete keuzes, in wetten, in toegang tot werk, onderwijs, sociale en politieke verantwoordelijkheden, en in de manier waarop de samenleving luistert naar en waardeert de bijdrage van vrouwen. Zolang deze kloof blijft bestaan, kunnen we niet zeggen dat de samenleving werkelijk volledig erkent dat vrouwen dezelfde waardigheid hebben als mannen.
58. Het zijn de gewone mensen die ertoe doen, ieder van hen en hun families. Sociale bewegingen, grootse politieke verklaringen ten gunste van het volk en gemeenschapsideologieën zijn nutteloos als ze zich uiteindelijk niet richten op de vooruitgang van individuen – mannen en vrouwen – met hun onvervreemdbare rechten. Evenmin is het voldoende om individuele vrijheid of particulier initiatief te prijzen als we vervolgens accepteren dat grote groepen mensen blijven leven zonder waardig werk, zonder bescherming en zonder toegang tot basisbehoeften.
De principes van de sociale doctrine
Het principe van dealgemeen belang
59. Erkennen dat elke vrouw en elke man een onvervreemdbare waardigheid en rechten bezit die geen menselijke macht kan schaden of uitwissen, vereist dat we de manier waarop we samenleven, onze economische en politieke keuzes en het concrete gezicht van onze steden vormgeven. Hieruit vloeit het eerste grote beginsel van de sociale leer voort dat ik in herinnering wil brengen: het algemeen belang. We kunnen het omschrijven als de sociale vorm van de waardigheid die in ieder mens wordt erkend. Toen Benedictus XVI verwees naar de niet-onderhandelbare waarden die de Kerk altijd moet verdedigen, rekende hij daar ‘de bevordering van het algemeen belang’ toe. [75] Voor een christen is het immers een niet-onderhandelbare waarde om de nauwe wereld van zijn eigen belangen te overstijgen en zich, binnen de grenzen van zijn mogelijkheden, in te zetten voor het algemeen belang, evenals de bevordering van het leven.
60. Het Tweede Vaticaans Concilie stelde dat het algemeen welzijn bestaat uit ‘de som van die voorwaarden van het maatschappelijk leven die groepen en hun individuele leden in staat stellen hun vervulling vollediger en gemakkelijker te bereiken’. [76] Deze definitie biedt ons een waardevolle eerste oriëntatie, omdat het algemeen welzijn niet kan worden gereduceerd tot een eenvoudige lijst van voorwaarden of instellingen. Het valt niet samen met de som van de voordelen van individuen, noch met de kruising van hun specifieke belangen; het is een groter goed, dat van allen is en dat alleen samen kan worden opgebouwd, vergroot en beschermd. We kunnen zeggen dat maatschappelijk handelen zijn volheid bereikt wanneer het naar dit gedeelde goed streeft, net zoals het morele handelen van de persoon zijn vervulling vindt in de keuze voor het ware goed. [77]
61. In die zin kunnen we stellen dat ‘het geheel groter is dan de som der delen’ [78] en dat juist daarom ‘de loutere som van individuele belangen niet in staat is een betere wereld voor de hele mensheid te scheppen’ [79] . Het is een illusie te denken dat het voldoende is om je eigen vooruitgang na te streven om bij te dragen aan het welzijn van allen, zonder je werkelijk om anderen te bekommeren. Deze visie negeert de specifieke waarde van het algemeen belang: het is de vrucht van ‘onderlinge afhankelijkheid’ [80] die aanleiding geeft tot een netwerk van maatschappelijk welzijn dat zich verspreidt en gevolgen heeft voor mensen. Het algemeen belang is een plus, het resultaat van de interactie en wederzijdse invloed die verschillende acties, initiatieven, inspanningen en beslissingen met elkaar verbindt. Als individuele goederen simpelweg bij elkaar zouden worden opgeteld, zou het onmogelijk zijn het bestaan van deze plus te verklaren die ze overstijgt en tegelijkertijd verrijkt.
62. Het is het nastreven van het algemeen belang dat een volk leven geeft, niet opgevat als een simpele optelsom van individuen, maar als een levende realiteit waarin mensen leren zichzelf als met elkaar verbonden en medeverantwoordelijk voor de res publica te erkennen . In die zin draagt ieder mens bij aan de opbouw van zijn of haar eigen volk met ‘een langzaam en moeizaam werk dat een verlangen naar integratie vereist en de wil om te leren dit te doen totdat een cultuur van ontmoeting in een veelzijdige harmonie is ontwikkeld’. [81] Samenwerken in het nastreven van het algemeen belang betekent een gemeenschappelijk project hebben. Het is duidelijk dat er tussen verschillende mensen veel ideologische en pragmatische verschillen bestaan, dat er verschillende belangen zijn en dat er vaak conflicten voorkomen, maar dit betekent niet dat een dialoog onmogelijk is om een basis te leggen voor consensus die ons in staat stelt een project voor iedereen te ontwikkelen en samen verder te gaan.
63. De staat heeft de taak om de samenhang, de eenheid en de rechtvaardige organisatie van het maatschappelijk middenveld te waarborgen, zodat het algemeen belang werkelijk kan worden nagestreefd met de bijdrage van allen. Dit betekent concreet dat het openbaar gezag de delicate taak heeft om de verschillende belangen die op het spel staan “rechtvaardig in harmonie te brengen” [82] , door een evenwicht te zoeken tussen individuele belangen en het belang van het geheel, zonder de zwaksten achter te laten. Wanneer de politiek een langetermijnvisie loslaat en zich beperkt tot kortetermijnberekeningen of steriele polarisaties, verliezen de discoursen over het algemeen belang aan geloofwaardigheid, en nemen tegelijkertijd de ongelijkheden en sociale breuken toe.
64. Dit geldt ook voor de internationale politiek. Naarmate de afstanden tussen volkeren toenemen, winnen houdingen van verzet en agressie terrein, en de moeilijke weg naar een meer verenigde en broederlijke wereld ondervindt nieuwe en pijnlijke tegenslagen. In deze context klinkt het spreken over een gezamenlijke reis naar een rechtvaardigere ontwikkeling voor de hele mensheid als waanideeën. [83] We mogen echter de hoop niet verliezen. Ik nodig iedereen uit om effectievere vormen van samenwerking en internationale instellingen te overwegen, die in staat zijn het mondiale algemeen belang te waarborgen zonder de legitieme pluraliteit van volkeren en staten te vernietigen. De bevordering van het algemeen belang kan immers nooit losgekoppeld worden van respect voor het recht van volkeren om te bestaan, hun eigen identiteit te beschermen en hun eigen unieke bijdrage te leveren aan de gemeenschap van naties. [84] Elke poging of elk plan om een natie te elimineren of te onderwerpen is ernstig immoreel en daarom onaanvaardbaar.
Het principe van deuniversele bestemming van goederen
65. "Onder de vele implicaties van het algemeen belang is het beginsel van de universele bestemming van goederen van het grootste belang." [85] Dit beginsel herinnert ons er allereerst aan dat de goederen van de aarde – aarde, water, lucht, natuurlijke hulpbronnen – door God aan de hele mensheid zijn gegeven om het leven van allen te onderhouden, nu en in toekomstige generaties, en dat ieder mens een inherent recht heeft op het gebruik van deze goederen. Sint Johannes Paulus II herinnerde eraan dat "God de aarde aan het hele mensdom heeft gegeven, opdat zij al haar leden zou onderhouden, zonder iemand uit te sluiten of te bevoordelen." [86] Bijgevolg "is het niet Gods plan om deze gave zo te beheren dat de voordelen ervan slechts enkelen ten goede komen." [87] Vandaag de dag worden we opgeroepen te erkennen dat deze universele bestemming niet alleen materiële goederen betreft, maar ook immateriële en culturele goederen.
66. Er bestaat een recht op privé-eigendom dat een eigen betekenis en functie heeft, maar altijd ondergeschikt is aan de universele bestemming van goederen. Volgens Johannes Paulus II is deze ondergeschiktheid de gouden regel van sociaal gedrag en het "eerste beginsel van de gehele ethische en sociale orde". [88] De traditie van de Kerk heeft in eigendom een middel gezien om goederen te beschermen en te beheren, zodat ze beter het algemeen belang kunnen dienen. Aangezien "de christelijke traditie het recht op privé-eigendom nooit als absoluut of onaantastbaar heeft erkend", [89] moet de sociale functie ervan niet worden beschouwd als een louter theologische mening, maar als een bepaalde leer van de Kerk, die reeds aanwezig is in de Heilige Schrift en bij de Vaders. Om deze reden heeft paus Franciscus eraan herinnerd dat solidariteit, in de diepste zin van het woord beleefd, ook betekent "de armen teruggeven wat hun toekomt". [90]
67. Tot de goederen die tegenwoordig universeel voor iedereen bestemd zijn, behoren ook nieuwe vormen van eigendom: patenten, algoritmen, digitale platforms, technologische infrastructuren en data. In een context waarin de welvaart van landen steeds meer afhangt van kennis en technologie, ontstaat er een nieuwe onbalans wanneer deze goederen geconcentreerd blijven in de handen van een kleine groep, zonder adequate vormen van delen en toegang. Dit onevenwicht ondermijnt de universele bestemming van goederen en vergroot de kloof tussen degenen die wel en degenen die niet kunnen deelnemen aan de digitale revolutie, tussen degenen die aan de rand ervan blijven staan. Bovendien vereisen zorg voor ons gemeenschappelijke huis en verantwoordelijkheid jegens de armen en toekomstige generaties dat het gebruik van de goederen van de schepping en de nieuwe mogelijkheden die technologie biedt, zodanig wordt gereguleerd dat het milieu wordt gerespecteerd en verspilling en nieuwe vormen van plundering worden voorkomen.
Debeginsel van subsidiariteit
68. Het subsidiariteitsbeginsel vloeit voort uit hetzelfde perspectief op de persoon dat onze reflectie op waardigheid en het algemeen belang heeft geleid. Als elke vrouw en elke man geroepen zijn om protagonist te worden van hun eigen leven en deel te nemen aan de opbouw van de samenleving, dan moet de maatschappelijke organisatie deze verantwoordelijkheid ook respecteren en bevorderen. De sociale leer van de Kerk noemt het beginsel "subsidiariteit" dat stelt dat wat individuen, gezinnen, lokale gemeenschappen en intermediaire instanties kunnen doen, niet mag worden geabsorbeerd door hogere niveaus. Instellingen op een hoger niveau moeten de vrijheid en creativiteit van lagere niveaus erkennen, beschermen en bevorderen, en hun bijdragen coördineren zodat ze effectief samenwerken voor het algemeen belang. [91]
69. Vanaf het allereerste begin van het moderne sociale leergezag, te beginnen met Leo XIII , heeft de Kerk erop aangedrongen dat noch de persoon, noch het gezin door de staat geabsorbeerd mogen worden, maar zoveel mogelijk vrij moeten kunnen handelen zonder het algemeen belang te schaden. [92] Sint Johannes Paulus II nam dit perspectief over en verdiepte het, door eraan te herinneren dat de politieke gemeenschap ten dienste staat van de burgerlijke samenleving en dat de staat moet waken over het algemeen belang, ingrijpend wanneer nodig, maar zonder de verantwoordelijkheid van tussenliggende organen en sociale realiteiten permanent te vervangen. [93] Subsidiariteit rechtvaardigt de terugtrekking van de staat niet, maar stuurt zijn handelen: publieke interventie is juist nodig om alle sociale subjecten in staat te stellen hun missie uit te voeren zonder te worden verpletterd. Het is aan de politieke gemeenschap om de voorwaarden te scheppen zodat personen, gezinnen, verenigingen en tussenliggende organen hun sociale roeping kunnen vervullen, zonder te worden vervangen of gereduceerd tot louter uitvoerders. [94]
70. Dit principe moedigt ons aan om elke vorm van paternalistisch of op welzijn gebaseerd beheer van het sociale leven te overwinnen en een stijl van gedeelde verantwoordelijkheid te bevorderen: een staat die het initiatief van burgers waardeert, een burgermaatschappij die in staat is banden te smeden en energieën te mobiliseren ten dienste van het algemeen belang. In een logica van subsidiariteit worden beslissingen genomen op het niveau dat zo dicht mogelijk bij de betrokkenen staat, waarbij het verenigingsleven wordt gewaardeerd, zodat mensen niet worden geconfronteerd met reeds genomen beslissingen, maar zelf een weg naar verandering kunnen inslaan. Waar gezinnen, verenigingen, lokale gemeenschappen, vrijwilligersorganisaties en de zogenaamde 'derde sector' worden erkend en ondersteund, komt het sociale leven dichter bij de mensen te staan, worden diensten beter afgestemd op de werkelijke behoeften en zijn de reacties creatiever en respectvoller ten aanzien van de waardigheid van ieder mens. [95]
71. Het subsidiariteitsbeginsel is bijzonder relevant in de context van de digitale revolutie. Hier is het hogere niveau niet de staat, maar elke grote economische en technologische actor die de facto macht uitoefent over de omstandigheden van het dagelijks leven. Het niveau dat vaardigheden, data en besluitvormingscapaciteit absorbeert, bestaat uit bedrijven en platformen, die de toegangsvoorwaarden, de regels voor zichtbaarheid, de vormen van relaties en zelfs economische kansen bepalen. Subsidiariteit vereist dat dergelijke processen niet van bovenaf op een ondoorzichtige en eenzijdige manier worden opgelegd, maar gericht zijn op het algemeen belang door middel van transparantie, verantwoording en reële vormen van participatie (onafhankelijke verificatie, transparantie van algoritmen, gelijke toegang tot data, beroepsmogelijkheden). [96]
72. In dit kader worden staten en supranationale instellingen opgeroepen om eerlijke regels en effectieve bescherming te garanderen, zodat lokale gemeenschappen, intermediaire instanties, scholen, universiteiten, kerkelijke en verenigingsorganisaties een stem kunnen hebben en kunnen bijdragen aan de besluitvorming over keuzes die het leven van mensen beïnvloeden: werk, toegang tot diensten, gegevensbeheer en digitale omgevingen. Bij beslissingen over economische stromen en digitale platforms, bij het beheer van data en algoritmen, kunnen enkele actoren niet alleen de processen sturen, maar is het noodzakelijk om vormen van samenwerking te ontwikkelen die de verschillende niveaus van de wereldgemeenschap respecteren en hen medeverantwoordelijk maken voor het algemeen belang. [97]
Het principe van solidariteit
73. Na het algemeen belang en het subsidiariteitsbeginsel te hebben overwogen, wil ik reflecteren op het beginsel van solidariteit. Dit beginsel vloeit voort uit de visie op de mens die het geloof voortbrengt: ieder mens is geschapen naar het beeld van God en ingevoegd in een netwerk van relaties die hem of haar verbinden met anderen, met volkeren, met de schepping. De heilige Paulus VI herinnerde eraan dat de verplichtingen van solidariteit, rechtvaardigheid en naastenliefde geworteld zijn in de menselijke en bovennatuurlijke broederschap die individuen en volkeren verenigt. [98] Broederschap is niet slechts een innerlijk streven van gelovigen, maar een sociale en politieke vorm die gestalte krijgt in gedeelde keuzes en wegen. Solidariteit is dan de concrete erkenning dat het lot van ieder individu verbonden is met het lot van allen: waarlijk “wordt niemand alleen gered”. [99] Het nauwe verband tussen subsidiariteit en solidariteit wordt zo duidelijk. Wanneer subsidiariteit niet gepaard gaat met solidariteit, wordt zij uiteindelijk omgevormd tot de eenvoudige bescherming van particuliere belangen; wanneer solidariteit niet wordt ondersteund door subsidiariteit, ontaardt zij in een welvaartsstaat die er niet in slaagt verantwoordelijkheid te bevorderen. [100] Deze verwevenheid verwijst ook naar de verantwoordelijkheid van authentieke participatie: solidariteit komt tot uiting wanneer ieder mens, persoonlijk en samen met anderen, deelneemt aan het leven van de gemeenschap – zich informeert, zich verenigt, zijn stem laat horen, bijdraagt aan publieke beslissingen en keuzes – en daadwerkelijke verantwoordelijkheden op zich neemt, zodat het algemeen belang wordt vertaald in gezamenlijke keuzes.
74. Op veel gebieden ervaren we al een soort ‘de facto solidariteit’: onze levens zijn met elkaar verweven, de wereldeconomie en communicatie zorgen ervoor dat wat er op één plek gebeurt, verstrekkende gevolgen heeft, en digitale netwerken verbinden mensen en gemeenschappen in alle delen van de wereld in realtime. Dit web van relaties is echter nog geen solidariteit in de volle zin van het woord, tenzij het een bewuste keuze wordt. Het geloof nodigt ons uit om deze realiteit als een roeping te zien: we staan niet alleen dicht bij elkaar, maar zijn aan elkaar toevertrouwd, zodat ieder van ons zoveel mogelijk kan delen in het leven en het lijden van onze broeders en zusters. Solidariteit ontstaat juist wanneer we besluiten niet onverschillig te blijven voor wat er met onze naaste gebeurt en de onvermijdelijke banden – economische, culturele, technologische – om te zetten in wegen van delen, samenwerking en wederzijdse zorg, en te leren ‘denken en handelen in termen van gemeenschap’. [101]
75. Het sociaal leergezag heeft erop aangedrongen dat solidariteit zowel een beginsel als een deugd is. Als beginsel drukt het de objectieve ordening van relaties tussen personen, groepen en volkeren uit en verwijst het naar het besef van een onderlinge afhankelijkheid waarbij het welzijn van ieder via het welzijn van anderen verloopt. Als deugd vereist het daarentegen een “vastberaden en volhardende wil” [102] om te werken voor het algemeen belang, met bijzondere aandacht voor de zwaksten. Paus Franciscus heeft eraan herinnerd dat solidariteit “een manier is om geschiedenis te schrijven” [103] die volkeren opbouwt en niet slechts massa's individuen. Om deze reden impliceert het een sobere en gedeelde levensstijl, het vermogen om onmiddellijke voordelen op te geven om ruimte te creëren voor de toekomst voor anderen, en de bereidheid om gewoonten en privileges – inclusief die welke verband houden met digitale consumptie en het gebruik van technologieën – ter discussie te stellen wanneer deze anderen belemmeren om in waardigheid te leven.
76. In een wereld die gekenmerkt wordt door steeds nauwere banden tussen individuen, gemeenschappen en naties, krijgt solidariteit ook een mondiale dimensie. Benedictus XVI benadrukte met klem het verband tussen ontwikkeling, rechtvaardigheid en verantwoordelijkheid jegens toekomstige generaties, en herinnerde eraan dat authentieke ontwikkeling intergenerationele solidariteit vereist [104] en aandacht voor de banden die ons met de natuurlijke omgeving verbinden. Tegenwoordig strekt deze verantwoordelijkheid zich ook uit tot digitale en informatie-infrastructuren: net als de natuurlijke omgeving kan het 'digitale ecosysteem' beschermd of uitgebuit, gedeeld of gemonopoliseerd worden. Solidariteit vereist dat bij keuzes met betrekking tot data, algoritmen, platforms en kunstmatige intelligentie niet alleen rekening wordt gehouden met het onmiddellijke voordeel van enkelen, maar ook met de impact op alle volkeren en op toekomstige generaties.
Het principe van sociale rechtvaardigheid
77. Voor de christelijke gemeenschap is sociale rechtvaardigheid een concrete vorm van het volgen van Jezus en van trouw aan zijn Evangelie. In het Nieuwe Testament verkondigt Jezus ‘goed nieuws aan de armen’ ( Lk 4:18) en identificeert hij zich met de kleinen, de zieken, de gevangenen en de vreemdelingen (vgl. Mt 25:31-46). Zo leert hij ons dat rechtvaardigheid geboren wordt en vervuld wordt in broederschap, omdat de manier waarop we de geringsten benaderen en met hen omgaan, concreet de maatstaf wordt van onze relatie met God en met onze broeders en zusters. Rechtvaardigheid betreft echter niet alleen het gedrag van individuen, maar ook de manier waarop de structuren van het samenleven worden opgevat en georganiseerd. Het Tweede Vaticaans Concilie herinnert er in dit verband aan dat elke instelling geroepen is om de mens en zijn waardigheid te dienen. [105] Sociale rechtvaardigheid wordt dus erkend door het vermogen van een sociale, economische en politieke orde om iedereen – en in het bijzonder de meest kwetsbaren – in staat te stellen op een werkelijk menselijke manier te leven, zonder iemand achter te laten.
78. Het recente Magisterium heeft erop aangedrongen dat sociale rechtvaardigheid een perspectief vereist dat begint bij de minstbedeelden. Sint Johannes Paulus II sprak over een voorkeursoptie voor de armen [106] die persoonlijke en sociale keuzes moet vormgeven, terwijl paus Franciscus een ‘wegwerpcultuur’ [107] aan de kaak stelde die steeds nieuwe vormen van uitsluiting voortbrengt. Vanuit dit perspectief vereist sociale rechtvaardigheid dat we kijken naar individuen en volkeren, te beginnen met de meest kwetsbaren: de armen, migranten, vluchtelingen, intern ontheemden, slachtoffers van geweld, mensen die in stedelijke of existentiële periferieën leven.
79. Het idee van ‘sociale rechtvaardigheid’ helpt ons te erkennen dat onrechtvaardigheden niet alleen voortkomen uit de verkeerde keuzes van individuen, maar ook uit structuren, mechanismen, economische en culturele arrangementen die bijna automatisch ongelijkheid produceren. Sint Johannes Paulus II sprak in deze zin over structuren van zonde, [108] die zich verzetten tegen de wil van God en een inzet voor persoonlijke en maatschappelijke bekering vereisen. Vanuit dit perspectief gaat rechtvaardigheid niet alleen over een rechtvaardigere verdeling van goederen of het corrigeren van bestaande onrechtvaardigheden, maar krijgt het ook een herstellende dimensie. Het beoogt verbroken banden te herstellen en degenen die zijn uitgesloten te re-integreren, rekening houdend met de wonden die zijn achtergelaten door onrechtvaardigheden: oorlogen, kolonialisme, raciale of genderdiscriminatie, geweld tegen hele volkeren, uitbuiting. Dit kan betekenen dat de waardigheid en de stem van degenen die zijn genegeerd worden hersteld, dat het helen van het collectieve geheugen wordt aangemoedigd, dat discriminerende wetten en praktijken worden bestreden en dat concrete steun wordt geboden aan degenen die nog steeds de gevolgen dragen van onrecht uit het verleden.
80. In dit tijdperk moet sociale rechtvaardigheid ook rekening houden met de omgeving die door digitale technologieën wordt gecreëerd. De verspreiding van wereldwijde netwerken, platforms en systemen voor kunstmatige intelligentie verandert de manier waarop we informatie verkrijgen, communiceren en toegang krijgen tot diensten. Rechtvaardigheid vereist dat we het ontstaan van nieuwe vormen van uitsluiting en vrijheidsberoving voorkomen: individuen en bevolkingsgroepen die de toegang tot basistechnologieën wordt ontzegd of belemmerd, gemeenschappen die worden blootgesteld aan invasieve surveillance, sociale groepen die worden benadeeld door ondoorzichtige algoritmes die vooroordelen en discriminatie reproduceren. Een rechtvaardige sociale orde in het digitale tijdperk garandeert gelijke toegang tot kansen voor iedereen, beschermt de jongsten en meest kwetsbaren, bestrijdt haat en desinformatie en onderwerpt het gebruik van data en technologie aan publieke controle, zodat niet alleen winst, maar ook de waardigheid van ieder mens en het welzijn van alle mensen doorslaggevend is.
81. Een cruciale toetssteen voor sociale rechtvaardigheid vandaag de dag is de situatie van migranten, vluchtelingen en mensen die gedwongen zijn te verhuizen vanwege armoede, geweld, klimaatverandering en milieurampen. De manier waarop een samenleving hen behandelt, laat zien of haar idee van rechtvaardigheid wordt geleid door angst of door broederschap. Paus Franciscus spoorde ons aan migranten niet alleen te erkennen als een probleem dat moet worden beheerd, maar als ‘een levend beeld van het Volk van God op hun reis’; [109] mensen met waardigheid, middelen en dromen, die het recht hebben met respect te worden behandeld en die vragen om een actief deel te kunnen uitmaken van de samenlevingen die hen verwelkomen. Sociale rechtvaardigheid omvat op dit gebied ten minste twee complementaire verbintenissen. Enerzijds het waarborgen van het recht op hoop van degenen die gedwongen zijn te vertrekken, het garanderen van veilige en legale routes, waardige opvangomstandigheden en echte integratiemogelijkheden. Anderzijds het bevorderen van het recht om in vrede en veiligheid in het eigen land te blijven, en het aanpakken van de grondoorzaken die mensen tot migratie dwingen, waaronder die welke verband houden met economische onrechtvaardigheid en de klimaatcrisis. Als deze rechten worden gerespecteerd, kan migratie een kans bieden voor ontmoeting en wederzijdse verrijking tussen volkeren.
Integrale menselijke ontwikkeling
82. In de encycliek Populorum Progressio bevestigt Paulus VI dat ontwikkeling alleen authentiek is als ze 'integraal' is, dat wil zeggen 'gericht op de bevordering van ieder mens en van de hele mens'. [110] In de daaropvolgende decennia heeft de sociale leer van de Kerk deze uitdrukking overgenomen en verdiept om de concrete wijze aan te duiden waarop de grote beginselen – waardigheid, algemeen welzijn, universele bestemming van goederen, subsidiariteit, solidariteit, sociale rechtvaardigheid – in de geschiedenis worden verwezenlijkt. Met 'integrale menselijke ontwikkeling' bedoelen we een proces waarin de groei van individuen en volkeren alle dimensies van het bestaan betreft en de toekomst ook voor toekomstige generaties opent.
83. Ontwikkeling is, zowel voor individuen als voor naties, een taak en een recht: het vereist minimale voorwaarden die het voor ieder mens en elk volk mogelijk maken zich te ontwikkelen in overeenstemming met zijn waardigheid, zonder afhankelijk te worden gehouden van of uitgesloten te worden van toegang tot noodzakelijke goederen. Ontwikkeling is menselijk wanneer zij de mens centraal stelt, niet de accumulatie van goederen, en wanneer zij zowel volkeren als individuen betreft. Rechtvaardigheid vereist de erkenning van sociale rechten en de rechten van volkeren, en omvat verantwoordelijkheid jegens hen die na ons komen. Daarom is ontwikkeling onmenselijk wanneer zij de consumptie van sommigen verhoogt terwijl zij de kosten en het lijden op anderen afwentelt, of wanneer zij hele regio's tot ondergeschikte rollen degradeert en hen belet hun potentieel te ontplooien. [111] Ontwikkeling is integraal wanneer zij niet wordt gereduceerd tot de economische sfeer, maar de kwaliteit van leven bevordert in haar spirituele, culturele, morele en relationele dimensies, met respect voor ons gemeenschappelijke thuis en voor de diversiteit van volkeren en hun levenswijzen. [112]
84. Het idee van integrale menselijke ontwikkeling vindt vandaag de dag een doorslaggevend toetsingscriterium in de integrale ecologie, die een essentiële dimensie is geworden van de sociale leer van de Kerk. De kwaliteit van ontwikkeling wordt gemeten aan het vermogen om, zonder ze te scheiden, rechtvaardigheid voor de mens en de bescherming van ons gemeenschappelijke huis te combineren, waardige leefomstandigheden te bevorderen, toegang tot basisbehoeften te garanderen, rechtvaardige sociale verhoudingen te waarborgen, zorg te dragen voor de schepping en aandacht te besteden aan toekomstige generaties. Hieruit volgt dat ware vooruitgang het welzijn van sommigen niet vergroot door ecosystemen aan te tasten, de meest kwetsbare gemeenschappen te belasten of de leefomstandigheden van degenen die na ons komen in gevaar te brengen.
85. Zo begrepen, vormt integrale menselijke ontwikkeling de horizon waarbinnen we de transformaties van onze tijd, inclusief die van de digitale revolutie, moeten interpreteren. Technologische innovaties – waaronder kunstmatige intelligentie – zijn niet neutraal: ze kunnen participatie en rechtvaardigheid vergroten, of juist ongelijkheid, controle en uitsluiting versterken. Daarom moeten ze worden beoordeeld aan de hand van een cruciale vraag: dragen ze werkelijk bij aan de groei van individuen en volkeren in menselijkheid en broederschap, met respect voor ons gemeenschappelijke thuis en toekomstige generaties? Het is hier dat de principes van de sociale leer concrete criteria worden voor onderscheidingsvermogen op de gebieden die we in de volgende hoofdstukken zullen behandelen.
Een test voor de Kerk
86. Tot slot wil ik nog een punt aanstippen dat mij bijzonder na aan het hart ligt. De sociale leer van de Kerk is niet slechts een boodschap aan de maatschappij: het is ook een gewetensonderzoek voor de Kerk, het huis en de school van de gemeenschap, die er altijd op geroepen is ervoor te zorgen dat de in dit hoofdstuk uiteengezette beginselen in de eerste plaats binnen haar worden nageleefd. Het algemeen belang krijgt in de kerkelijke context de vorm van een synodale stijl voor de missie in dienst van het Koninkrijk. De Kerk is immers het "gemeenschapsgerichte en historische subject van synodaliteit en missie". [113] Dit vereist aandacht voor de manier waarop beslissingen worden genomen en verantwoordelijkheid wordt uitgeoefend. Het slotdocument van de Synode noemt onder de doorslaggevende praktijken voor missionaire transformatie de cultuur van transparantie, verantwoording en evaluatie. [114]
87. Vanuit dit perspectief wordt subsidiariteit een criterium voor bestuur en pastoraal leven, dat de verantwoordelijkheid van de gelovigen en van intermediaire kerkelijke organen erkent en ondersteunt, charisma's en vaardigheden waardeert en elk paternalisme vermijdt dat de evangelische vrijheid verstikt. Concreet verloopt de deelname van de gedoopten aan besluitvormingsprocessen en hun medeverantwoordelijkheid in de missie via echte, niet nominale, participatieorganen. [115]
88. Voor de christelijke gemeenschap vindt solidariteit haar oorsprong in het mysterie van Christus en wordt zij gevoed door de Eucharistie. Zij ontstaat uit de gemeenschap in geloof en in de sacramenten: Doop en Vormsel verenigen ons in Christus, waardoor wij één lichaam en één geest, één hart en één ziel worden (vgl. Efeziërs 4:4; Handelingen 4:32). De Eucharistie, het sacrament van de eenheid, voedt ons gevoel van verbondenheid met het lichaam van Christus en leert ons te delen. De diverse gevoeligheden die in de Kerk aanwezig zijn, de sterke overtuigingen die ieder mens inspireren, zijn een schat als zij verankerd blijven in de zekerheid van eenheid als een ontvangen geschenk en een taak die moet worden volbracht.
89. Rechtvaardigheid uitoefenen in de Kerk betekent het zuiveren van kerkelijke verhoudingen en structuren van de vertekeningen die ongelijkheid, ondoorzichtigheid en misbruik veroorzaken. In dit verband is luisteren naar slachtoffers van geestelijk, economisch, institutioneel, seksueel, machts- en gewetensmisbruik een integraal onderdeel van een rechtvaardige reis, die het erkennen van de schade, het bieden van rechtvaardige genoegdoening en het voorkomen ervan omvat. Alle macht staat in dienst van gemeenschap en missie. Alle autoriteit staat in dienst van het volk van God. Deze dienstbaarheid manifesteert zich niet alleen in het geloof dat gevierd en beleefd wordt in de sacramenten, en in het verwerven van een synodale stijl, maar ook in het concrete delen van goederen: naar het voorbeeld van de vroege Kerk zijn kerkelijke middelen geroepen om werkelijk gemeenschappelijk te worden, zodat niemand onder ons gebrek lijdt (vgl. Handelingen 4:34) en zodat het beheer ervan de missie ondersteunt om het Evangelie te verkondigen aan de armsten. Er moeten regelmatige evaluatievormen van de uitoefening van de ministeriële verantwoordelijkheden worden bevorderd, die geen oordelen over individuen zijn, maar instrumenten voor missiegericht leren en corrigeren. [116] Voor zover we openstaan voor de werking van de Heilige Geest, worden deze beginselen van de sociale leer gestalte in het leven van de Kerk. Op deze manier kan de Kerk de samenleving een geloofwaardig teken geven dat het gezamenlijk zoeken naar het welzijn van allen, in medeverantwoordelijkheid en broederschap, geen utopie is, maar een reële mogelijkheid. [117]
HOOFDSTUK DRIE
TECHNIEK EN DOMINANTIE.
DAARDe grootsheid van de mens
tegenover de beloften van AI
90. Na de principes te hebben herhaald die de sociale leer van de Kerk verlichten, wil ik mijn aandacht richten op een aantal uitdagingen die rechtstreeks van invloed zijn op onze manier van leven in deze tijd. Het Bijbelse beeld dat deze pagina's begeleidt, is dat van een bouwwerk: enerzijds de Toren van Babel, waar de gezamenlijke inspanning wordt geleid door een plan van overheersing dat uiteindelijk ontmenselijkend is (vgl. Gen. 11:1-9); anderzijds de ruïnes van Jeruzalem, die onder Nehemia stukje bij stukje worden herbouwd, als een werk van gedeelde verantwoordelijkheid (vgl. Neh. 2:6). We worden opgeroepen om onszelf af te vragen wat we bouwen aan de grote bouwplaats van onze tijd? Terwijl technologische ontwikkelingen talen, relaties, instellingen en machtsvormen snel veranderen, moeten en kunnen wij gelovigen kiezen aan welk project we willen werken en in welke stijl, om de prachtige menselijkheid die ons is gegeven te beschermen en te versterken. Dit is geen keuze over onze toekomst, maar over ons heden, want kunstmatige intelligentie en andere opkomende technologieën maken al deel uit van ons dagelijks leven.
91. Ik ben ervan overtuigd dat de concrete manier om sociale relaties te beleven in het licht van het Evangelie niet eens en voor altijd vaststaat, maar een taak blijft die van generatie op generatie aan de christelijke gemeenschap wordt toevertrouwd. Onder leiding van de Heilige Geest laat de Kerk zich verlichten door het woord, leest zij de tekenen van de tijd en zoekt zij op creatieve wijze naar nieuwe manieren om de relaties tussen individuen en volkeren meer in overeenstemming te brengen met de eisen van het Koninkrijk van God. [118] Daarom moedig ik iedereen aan, vooral de leken, om niet bang te zijn zich door de werkelijkheid te laten uitdagen, naar elkaar te luisteren en vastberaden hun verantwoordelijkheid te nemen bij het bouwen van een meer menselijke en broederlijke samenleving.
Het technocratische paradigma en digitale macht
92. In de encycliek Laudato si' hekelde paus Franciscus de groeiende bevestiging van een technocratisch paradigma [119] in de geglobaliseerde wereld: de neiging om de logica van efficiëntie, controle en winst alleen te laten bepalen welke persoonlijke, sociale en economische keuzes worden gemaakt. Zo wordt het steeds duidelijker dat technologie geen eenvoudig instrument is en dat, wanneer het een criterium wordt, het uiteindelijk bepaalt wat telt en wat kan worden weggegooid, waardoor de schepping wordt gereduceerd tot een object van exploitatie en mensen tot radertjes in een systeem dat steeds efficiënter moet worden gemaakt.
93. Dit paradigma heeft zich de afgelopen jaren snel uitgebreid, mede als gevolg van de opkomst van kunstmatige intelligentie, cognitieve wetenschap, nanotechnologie, robotica en biotechnologie. Op zichzelf kunnen deze innovaties een grote bijdrage leveren aan de integrale menselijke ontwikkeling en aan de zorg voor ons gemeenschappelijke huis. Maar juist vanwege hun kracht kunnen ze het technocratische paradigma versnellen en daarom een nieuw kader vereisen.spiritueel, ethisch en politiek. Machtiger betekent niet noodzakelijkerwijs beter. In die zin blijven de woorden van Romano Guardini relevant: "De moderne mens is niet opgevoed in het juiste gebruik van macht." [120]
94. Het gevaar dat de mensheid slachtoffer zou kunnen worden van haar eigen veroveringen was al duidelijk onderkend door de heilige Paulus VI , toen hij waarschuwde dat ‘de meest buitengewone wetenschappelijke vooruitgang, de meest verbazingwekkende technische prestaties, de meest enorme economische groei, als ze niet gepaard gaan met authentieke sociale en morele vooruitgang, zich uiteindelijk tegen de mens keren’. [121] Om deze reden vereist technologische vooruitgang, die op zichzelf waardevol is, inzicht in de antropologische visie die eraan ten grondslag ligt en de doelen die ermee worden nagestreefd. Als technologische ontwikkeling plaatsvindt zonder adequate ethische en sociale rijping, kan het gebeuren dat de middelen toenemen zonder dat de mensheid in dezelfde mate groeit: men ‘heeft meer’ maar men ‘is niet meer’, en de persoon loopt het risico vooral te worden beoordeeld op basis van de prestaties die hij garandeert. [122]
95. Hier moeten we een cruciaal feit erkennen, dat ik al eerder heb aangehaald: in veel gevallen is de controle over platforms, infrastructuur, data en rekenkracht in de digitale context niet het voorrecht van staten, maar van grote economische en technologische spelers die in feite de toegangsvoorwaarden, de regels voor zichtbaarheid en de mogelijkheden tot participatie bepalen. Wanneer een dergelijke enorme macht in een paar handen geconcentreerd is, wordt deze vaak ondoorzichtig en ontsnapt ze aan publieke controle, waardoor het risico op een verstoorde ontwikkeling die nieuwe afhankelijkheden, uitsluitingen, manipulaties en ongelijkheden met zich meebrengt, toeneemt.
96. Geconfronteerd met deze machtsconcentratie in de digitale wereld, worden de grote beginselen van de sociale doctrine criteria voor het beoordelen en onderscheiden van het nieuwe scenario: de onvervreemdbare waardigheid van de persoon, het algemeen belang, de universele bestemming van goederen, subsidiariteit, solidariteit en sociale rechtvaardigheid. Ze vereisen dat we onderzoeken of de macht van digitale infrastructuren en algoritmen daadwerkelijk participatie en verantwoordelijkheid bevordert, de meest kwetsbaren beschermt, gelijke toegang tot kansen garandeert en gericht blijft op het welzijn van allen. Op basis hiervan kunnen we nu nauwkeuriger bekijken wat kunstmatige intelligentie is, welke mogelijkheden zij biedt en welke risico's zij met zich meebrengt.
Intelligentie kunstmatig
97. Het is niet mijn bedoeling hier een behandeling van kunstmatige intelligentie te geven, noch een overzicht te geven van de inmiddels omvangrijke bibliografie; er bestaan al gezaghebbende bijdragen, zelfs in kerkelijke kringen, waarnaar verwezen kan worden. [123] Ik zal mij beperken tot het in herinnering brengen van enkele essentiële elementen voor een moreel en sociaal onderscheidingsvermogen dat de voorrang van de persoon waarborgt, zodat het altijd de menselijke intelligentie is, met haar geweten en haar vrijheid, die technische innovaties stuurt en op verantwoorde wijze hun gebruik en grenzen bepaalt.
98. Het is gepast om twee inleidende overwegingen te maken: ten eerste dreigt elke uitspraak over AI snel achterhaald te raken, gezien de indrukwekkende snelheid waarmee deze systemen zich ontwikkelen. Ten tweede weten we allemaal, inclusief degenen die ze ontwerpen, weinig over hoe ze daadwerkelijk werken. Moderne kunstmatige intelligentie wordt in feite "gecultiveerd" in plaats van "gebouwd": ontwikkelaars ontwerpen niet direct elk detail, maar creëren een architectuur waarop AI "groeit". Bijgevolg blijven fundamentele wetenschappelijke aspecten – zoals de interne representaties en rekenprocessen van deze systemen – momenteel onbekend. Een tweeledige inzet is daarom dringend nodig: enerzijds verdieping van het wetenschappelijk onderzoek, en anderzijds een oefening in moreel en spiritueel onderscheidingsvermogen.
99. Het is niet mogelijk om een eenduidige en volledige definitie van AI te geven. Wat we wel kunnen stellen, is dat we de misvatting moeten vermijden dat deze 'intelligentie' gelijkgesteld wordt aan menselijke intelligentie. Deze systemen imiteren bepaalde functies van menselijke intelligentie. Daarbij overtreffen ze die vaak in snelheid en rekenkracht, wat concrete voordelen oplevert op tal van gebieden. En toch blijft deze kracht uitsluitend verbonden aan dataverwerking: zogenaamde kunstmatige intelligenties hebben geen ervaring, bezitten geen lichaam, ervaren geen vreugde en pijn, ontwikkelen zich niet in relaties, hebben geen innerlijk begrip van de betekenis van liefde, werk, vriendschap of verantwoordelijkheid. Ze hebben zelfs geen moreel geweten: ze oordelen niet over goed en kwaad, vatten de uiteindelijke betekenis van situaties niet en dragen niet de last van de gevolgen. Ze kunnen talen, gedrag en oordelen imiteren; ze kunnen empathie of begrip simuleren, maar ze begrijpen niet wat ze produceren, omdat ze niet deel uitmaken van de affectieve, relationele en spirituele horizon waarin mensen wijsheid verwerven. Zelfs wanneer deze tools worden gepresenteerd als in staat tot "leren", verschilt hun manier van leren van die van een mens. Het is niet de ervaring van iemand die zich door het leven laat vormen en in de loop der tijd groeit door keuzes, fouten, vergeving en loyaliteit; het is eerder een statistische aanpassing gebaseerd op data en feedback, wat zeer effectief kan zijn, maar geen innerlijke groei impliceert.
Een waardevolle hulp die aandacht vereist.
100. In het licht van het bovenstaande kunnen we beter begrijpen waarom AI een waardevolle hulpbron kan zijn en tegelijkertijd een nuchtere en waakzame aanpak vereist. De afgelopen jaren is het privégebruik ervan aanzienlijk toegenomen en velen reflecteren op de kansen en risico's die gepaard gaan met de snelle verspreiding ervan. Bij persoonlijk gebruik moeten met name drie aspecten in overweging worden genomen: het gemak waarmee resultaten worden verkregen, de indruk van objectiviteit en de simulatie van menselijke communicatie. De snelheid en het gemak waarmee informatie, complexe verwerking, mediacontent en concrete vormen van hulp kunnen worden verkregen, vereenvoudigen ons leven, maar kunnen ons er ook aan laten wennen te veel te delegeren en kant-en-klare antwoorden te zoeken, waardoor ons eigen oordeel en onze creativiteit verzwakken. De indruk van objectiviteit die de reacties en voorstellen van deze systemen kunnen wekken, dreigt ons te doen vergeten dat ze de culturele parameters weerspiegelen van degenen die ze hebben ontworpen en getraind, met al hun sterke en zwakke punten. De kunstmatige imitatie van positieve menselijke communicatie – woorden van advies, empathie, vriendschap, liefde – kan bevredigend en zelfs nuttig zijn, maar bij onwetende gebruikers kan het misleidend zijn en de illusie van een echte persoonlijke band scheppen. Wanneer woorden worden gesimuleerd, bouwen ze geen relatie op, maar slechts de schijn ervan. De kunstmatige imitatie van een zorgzame of ondersteunende relatie kan gevaarlijk worden wanneer deze zich opdringt in een context waar echte relaties en genegenheid ontbreken: het risico is dan niet zozeer dat iemand denkt met een ander te praten, maar dat die persoon juist het verlangen verliest om de ander werkelijk op te zoeken.
101. Als we ons perspectief op het gebruik van AI in onze samenlevingen verbreden, zien we dat het nu aanwezig is in besluitvormingsprocessen op alle gebieden en op verschillende niveaus: in communicatie, management en controle. De voordelen in termen van efficiëntie en de potentie voor het verbeteren van bepaalde diensten zijn duidelijk; snelle en onkritische adoptie stelt ons echter bloot aan diverse risico's, waaronder het onderschatten van de milieu-impact ervan. De huidige AI-systemen vereisen grote hoeveelheden energie en water, hebben een aanzienlijke impact op de CO2-uitstoot en zijn zeer resource-intensief. Met de toenemende complexiteit, vooral bij grote taalkundige modellen, groeit ook de behoefte aan rekenkracht en opslagcapaciteit, wat afhankelijk is van een combinatie van machines, kabels, datacenters en energie-intensieve infrastructuren. Om deze reden is het essentieel om duurzamere technologische oplossingen te ontwikkelen om de impact op het milieu te verminderen en ons gemeenschappelijke huis te beschermen. [124]
Verantwoordelijkheid,transparantie en AI-governance
102. Het gebruik van AI is nooit een puur technische kwestie: wanneer het processen beïnvloedt die het leven van mensen raken, heeft het gevolgen voor rechten, kansen, reputatie en vrijheid. Gevoelige beslissingen die van invloed zijn op werkgelegenheid, krediet, toegang tot diensten en iemands reputatie, dreigen volledig te worden toevertrouwd aan geautomatiseerde systemen die "mededogen, barmhartigheid, vergeving en vooral openheid voor de hoop op persoonlijke verandering" kennen, [125] en zo nieuwe vormen van verspilling kunnen produceren. Er kunnen duidelijk antihumane toepassingen zijn, zoals de manipulatie van informatie of de schending van de privacy , maar er kan ook een minder voor de hand liggend gevaar zijn, wanneer AI-systemen, die zich voordoen als neutraal en objectief, de stereotypen of ideologische standpunten weerspiegelen en versterken van degenen die ze hebben ontworpen en getraind.
103. Een algoritme de macht geven om te bepalen wie het verdient en wie niet, zonder dat iemand anders de last van die beslissing draagt, betekent dat het algoritme de taak krijgt om de grenzen van het menselijk kunnen te herdefiniëren. Wat in dit proces ontbreekt, is niet alleen empathie voor de uitgeslotenen, die kunstmatig kan worden nagebootst, maar ook politieke verantwoordelijkheid, omdat de uitsluiting van kwetsbaren wordt gehuld in neutraliteit en objectiviteit, waartegen protest onmogelijk is. Zo wordt onrecht stilzwijgend en verdwijnen mededogen, barmhartigheid en vergeving, niet als louter schijnvertoningen maar als politieke gebaren, van de horizon.
104. Hieruit volgt een eenvoudig maar streng gevolg: we kunnen AI niet als moreel neutraal beschouwen. In werkelijkheid brengt elk technisch artefact keuzes en prioriteiten met zich mee: wat het meet, wat het negeert, wat het optimaliseert en hoe het mensen en situaties classificeert. Als een systeem zo is ontworpen of gebruikt dat het sommige levens als minderwaardig behandelt of ze zonder beroep uitsluit, is het niet zomaar een instrument "om goed te gebruiken": het introduceert al een criterium dat in strijd is met de onvervreemdbare waardigheid van de persoon. Om deze reden kan ethische beoordeling zich niet beperken tot de vraag of we een bepaald systeem voor een goed of slecht doel gebruiken, maar moet het ook vragen hoe het is ontworpen en welk idee van de persoon en van de samenleving is ingeschreven in de gegevens en modellen die het sturen. [126]
105. Om ervoor te zorgen dat AI de menselijke waardigheid respecteert en werkelijk het algemeen belang dient, is het essentieel dat de verantwoordelijkheden in alle stadia duidelijk zijn: van degenen die de systemen ontwerpen en trainen tot degenen die ze gebruiken en degenen die besluiten om ze concrete keuzes toe te vertrouwen. In veel gevallen kunnen de interne processen die tot een resultaat leiden echter ondoorzichtig zijn, waardoor het moeilijker wordt om verantwoordelijkheid toe te wijzen en fouten te corrigeren. Dit is waar wat we verantwoording noemen cruciaal wordt : het vermogen om te bepalen wie "verantwoordelijk" moet worden gehouden voor beslissingen, om hen te motiveren, te controleren en, indien nodig, aan te vechten en de schade die daaruit voortvloeit te herstellen. [127]
106. Oproepen tot voorzichtigheid, grondige tests en soms zelfs een vertraging in de adoptie van AI betekent niet dat we vooruitgang moeten tegenwerken, maar dat we verantwoordelijk moeten omgaan met de mensheid. Deze noodzaak is des te urgenter omdat er vaak een onevenwicht bestaat tussen de snelheid van technologische ontwikkeling en het tempo waarin bewustwording, normen, controlemechanismen en instellingen die de effecten ervan kunnen beheersen zich ontwikkelen. Een algemene verwijzing naar ethiek is niet voldoende: we hebben adequate wettelijke kaders, onafhankelijk toezicht, voorlichting aan gebruikers en een beleid nodig dat zijn plicht niet verzaakt. Anders zal verandering uitsluitend worden beheerst door technocratische logica en worden gepresenteerd als noodzakelijk en onvermijdelijk, waardoor uiteindelijk regels worden opgelegd die worden gedicteerd door degenen die data, infrastructuur en rekenkracht bezitten.
107. We kunnen niet zomaar pleiten voor de moralisering van de machine, de zogenaamde 'afstemming' van AI op menselijke waarden, zonder de moed te hebben een verdere voorwaarde te stellen: de mogelijkheid om de te hanteren ethische code te bespreken en deze te toetsen aan criteria van gedeelde sociale rechtvaardigheid. Anders zullen degenen die AI controleren hun eigen morele visie opleggen, die de onzichtbare infrastructuur van de systemen zal worden. We hebben geen behoefte aan meer morele AI als deze moraliteit door een kleine groep wordt bepaald. We hebben behoefte aan een meer aanwezige politiek, die in staat is om af te remmen waar alles versnelt en de ruimtes te beschermen waar gemeenschappen nog steeds kunnen participeren en elkaar kunnen bevragen.
108. Zoals bij elke grote technologische doorbraak, vergroot AI de macht van degenen die al over economische middelen, vaardigheden en toegang tot data beschikken. In het licht van het algemeen belang en de universele bestemming van goederen, is dit fenomeen een reden tot ernstige bezorgdheid: kleine, zeer invloedrijke groepen kunnen informatie en consumptie beïnvloeden, democratische processen beïnvloeden en economische dynamieken naar hun eigen voordeel sturen, wat indruist tegen sociale rechtvaardigheid en solidariteit tussen volkeren. Daarom is het essentieel dat het gebruik van AI – vooral wanneer het gaat om publieke goederen en fundamentele rechten – gepaard gaat met duidelijke criteria en effectieve controlemechanismen, gebaseerd op participatie en subsidiariteit: gemeenschappen en intermediaire instanties mogen niet worden gereduceerd tot ontvangers van beslissingen die elders worden genomen, maar moeten kunnen bijdragen aan de beoordeling en het toezicht. Bovendien mag het eigendom van data niet uitsluitend aan particulieren worden toevertrouwd, maar moet het worden gereguleerd. Data zijn het resultaat van de bijdragen van velen en kunnen niet worden verkocht of toevertrouwd aan een paar. Wat nodig is, is een creativiteit die in staat is om ze te beheren als een van de gemeenschappelijke of collectieve goederen, in de logica van delen, zoals reeds gesuggereerd door paus Johannes Paulus II met betrekking tot collectieve goederen. [128]
109. De principes van de sociale doctrine helpen ons deze nieuwe realiteit te interpreteren. In een wereld waarin een paar individuen data, rekenkracht en regelgevende capaciteit concentreren, betekent spreken over het algemeen belang het ontmaskeren van deze nieuwe epistemologische, economische en politieke asymmetrie en het benoemen van de nieuwe AI-monopolies. Spreken over de universele bestemming van goederen betekent het vinden van manieren om universele toegang tot technologieën en training te garanderen. Spreken over subsidiariteit vereist het beschermen van het vermogen van gemeenschappen om te kiezen en te corrigeren, zonder hun interventie te reduceren tot toezicht nadat de normen elders zijn vastgelegd. Spreken over solidariteit vereist het erkennen van de onzichtbare, vaak uitgebuitte arbeid die algoritmemodellen aandrijft. Spreken over rechtvaardigheid vereist het onderzoeken van de machtsverhoudingen die bepalen wie modellen kan trainen en wie slechts het object van training is, en erkennen dat sociale rechtvaardigheid niet simpelweg een doelstelling is die na de invoering van technologieën moet worden beschermd, maar een voorwaarde die in het ontwerp ervan moet worden geïmplementeerd.
110. Tot slot wil ik een woord gebruiken dat me na aan het hart ligt: "ontwapenen". Het ontwapenen van AI betekent het loskoppelen van de logica van gewapende concurrentie, die tegenwoordig niet langer louter militair, maar ook economisch en cognitief van aard is. Het is de race om het best presterende algoritme en de grootste database, met als doel een geopolitiek of commercieel voordeel te consolideren ten opzichte van alle anderen. Ontwapenen betekent deze gelijkwaardigheid tussen technologische macht en het recht om te regeren doorbreken. Ontwapenen betekent niet het afzweren van technologie, maar het voorkomen dat technologie de mensheid domineert. Het betekent het bevrijden van technologie van monopolies, het bespreekbaar en betwistbaar maken, en het terugbrengen naar de pluraliteit van menselijke culturen en levensvormen. De taak van vandaag is niet louter ethisch of technisch: het is ecologisch in de meest radicale zin, omdat het een nieuwe dimensie van ons gemeenschappelijke thuis ter discussie stelt. AI is al de omgeving waarin we ondergedompeld zijn en een macht waarmee we rekening moeten houden. Daarom is het niet genoeg om het te reguleren: het moet ontwapend en gastvrij gemaakt worden.
111. Ik richt me in het bijzonder tot degenen die kunstmatige intelligentie ontwikkelen. Technologische innovatie kan in zekere zin een menselijke vorm van deelname aan de goddelijke scheppingsdaad zijn. Ontwikkelaars dragen daarom een bijzondere ethische en spirituele verantwoordelijkheid, aangezien elke ontwerpkeuze een visie op de mensheid uitdrukt. Net zoals de auteur van een artistiek of literair werk de waarden die het uitdrukt in overweging moet nemen, zo zijn zij geroepen om de waarden die zij in hun projecten verwerken met de nodige ernst te behandelen: met transparantie, met verantwoordelijkheid jegens de betrokken gemeenschappen en met de zorgvuldigheid om te controleren of wat wordt ontwikkeld werkelijk goed is.
Wat we niet kunnen VERLIEZEN
112. Na de kwesties van verantwoordelijkheid en AI-governance te hebben besproken, moeten we terugkeren naar ons centrale thema: wat het betekent om de mensheid te beschermen. Het risico is niet alleen dat bepaalde technologieën worden misbruikt, maar ook dat het technocratische paradigma waarin we ons bevinden, gevoed door de digitale revolutie en AI, een antihumane visie juist en normaal doet lijken. Volgens deze visie bestaat de volheid van het leven uit meer bezitten, het verminderen van kwetsbaarheid, het elimineren van het onverwachte en het beheersen van alles. Wanneer efficiëntie een maatstaf voor waarde wordt, worden mensen verleid zichzelf te beschouwen als projecten die geoptimaliseerd moeten worden, in plaats van als wezens die geroepen zijn tot relatie en verbondenheid.
113. In werkelijkheid is het absolutiseren van één enkele dimensie van de mens altijd een vergissing. Het is immers niet alleen gebrek dat wanorde veroorzaakt. Zelfs dat wat onbeperkt groeit, kan een vorm van armoede worden. In een ecosysteem wordt de harmonie verstoord wanneer één soort zich ten koste van andere soorten vermenigvuldigt; bij mensen gebeurt hetzelfde wanneer één vermogen beweert de maatstaf van alles te zijn. Zo verduistert intelligentie, indien geabsolutiseerd, uiteindelijk andere essentiële dimensies van het leven: genegenheid, wilskracht, toewijding en relaties. Technische macht, indien onevenwichtig, maakt ons niet capabeler: ze maakt ons eenzamer en kwetsbaarder voor de logica van overheersing en uitsluiting. Dit is zeker geen kwestie van intelligentie bestrijden, maar van herinneren dat intelligentie, wanneer ze zich in zichzelf terugtrekt, vergeet dat ze gemaakt is om het leven en de mens te dienen.
114. De kwaliteit van een beschaving wordt niet gemeten aan de macht van haar middelen, maar aan de zorg die ze biedt, aan het vermogen om anderen te herkennen als gezichten en niet als functies. Het vermogen om voor elkaar te zorgen is een belangrijke dimensie van onze menselijkheid. Dit vermogen wordt geleerd en verfijnd door ervaring. Sprookjes voorlezen aan een kind, een oudere gezelschap houden, een ruimte gastvrij maken – dit zijn gebaren die plaatsvinden in een gezinsomgeving, maar die ons helpen het belang van zorg op sociaal niveau te leren en te internaliseren en ons trainen om anderen te herkennen als mensen die aandacht verdienen. Technologie kan ook de wederzijdse zorg tussen mensen ondersteunen, bijvoorbeeld door hulpmiddelen aan te bieden die ons helpen te anticiperen en te organiseren, zonder ons de vrijheid en het oordeel van mensen te ontnemen, die immers subjecten van relaties zijn en verantwoordelijk voor beslissingen.
Achtergrondverhalen: Transhumanisme en posthumanisme
115. In een poging de culturele vooronderstellingen die de huidige digitale revolutie vergezellen te belichten, wil ik nu mijn aandacht richten op enkele stromingen die vooruitgang interpreteren als iets dat het menselijke overstijgt, die we kunnen groeperen onder de namen transhumanisme en posthumanisme. Deze stromingen vormen de ideologische achtergrond die bepaalde centra van technologische macht bewonen en koloniseren in vereenvoudigde vorm het collectieve bewustzijn, met name in de media en op sociale netwerken, en wekken enthousiasme op voor nieuwe technologieën met een futuristische visie op een 'verbeterde mens' of een 'mens gehybridiseerd' met de machine.
116. Transhumanisme en posthumanisme omvatten een veelheid aan stromingen en gevoeligheden, en het is moeilijk om ze eenduidig te beschrijven. Ze kunnen worden vergeleken met een archipel van verschillende conceptuele eilanden, die echter verbonden zijn door dezelfde zee van vooronderstellingen: de centraliteit van technologie en de droom om de grenzen van de menselijke conditie te overstijgen. In het algemeen stelt het transhumanisme zich een verbetering van de mens voor door middel van technologieën (biomedicine, lichaamsengineering, apparaten, algoritmen), met de ambitie om de prestaties en capaciteiten te vergroten. Het posthumanisme, vooral in zijn meer radicale varianten, gaat verder: het bekritiseert het antropocentrisme en voorziet een vorm van hybridisatie tussen mens, machine en milieu, tot het punt waarop een drempelovergang wordt voorgesteld waarin de mensheid zichzelf zal overstijgen door een nieuwe evolutionaire fase in te gaan. Zelfs wanneer deze hypothesen grotendeels speculatief blijven, krijgen ze relevantie, omdat ze de collectieve verbeelding veranderen en bijgevolg sociale, economische en politieke keuzes sturen. [129]
117. Het cruciale punt, in het licht van de sociale leer van de Kerk, is niet het gebruik van technologie als zodanig, maar de visie die eraan ten grondslag ligt: als mensen worden behandeld als materiaal dat verbeterd of overtroffen moet worden, dan wordt het gemakkelijker te accepteren dat sommigen als minder nuttig, minder wenselijk, minder waardig worden beschouwd. In naam van de vooruitgang kan men zich zelfs ‘noodzakelijke offers’ voorstellen en de meest kwetsbaren de prijs laten betalen voor een vermeende optimalisatie van de soort. De eerdergenoemde waarschuwing van Sint Paulus VI blijft daarom van grote vooruitziendheid: de veroveringen van wetenschap en technologie, losgekoppeld van morele en sociale vooruitgang, keren zich uiteindelijk tegen de mens. [130] Om deze reden is het noodzakelijk om duidelijk onderscheid te maken: het is één ding om technologieën te integreren in een menselijke en relationele visie, het is iets anders om je te laten leiden door een verbeelding die grenzen devalueert en een puur technische ‘verlossing’ belooft.
De grens, het hart, de grootsheid van de mens
118. Onze relatie met het leven lijkt tegenwoordig in crisis te verkeren. Alles wat een ‘beperking’ lijkt te zijn – onvermogen, ziekte, ouderdom, lijden, kwetsbaarheid – wordt doorgaans vooral gezien als een gebrek dat gecorrigeerd moet worden, in plaats van als een plek waar de mensheid rijpt en zich openstelt voor relaties. We moeten ons echter realiseren dat de mensheid niet bloeit ondanks beperkingen, maar vaak juist door beperkingen. Een visie op de werkelijkheid in het licht van het geloof helpt ons te erkennen wat we de ‘contingentie’ van de dingen in deze wereld noemen. Als het enerzijds onze plicht is om te proberen het lijden dat het menselijk leven kenmerkt te elimineren, is het anderzijds verstandig om onze fundamentele eindigheid te erkennen, wetende dat ‘de religieuze ervaring, en in het bijzonder het christelijk geloof, ons aanspoort om, zonder simplificaties, deze ambivalentie tussen de grootsheid en de beperkingen van de mens te bewonen en te interpreteren in het licht van de oorspronkelijke en fundamentele relatie met God’. [131]
119. Juist in onze eigen beperkingen vinden we ruimte voor mededogen, voor oprechte zorg voor de behoeften van anderen, voor verrassende vrijgevigheid, zelfs te midden van duisternis en mislukking, voor geestelijke ervaring en aanbidding van God. We zien dit in zoveel momenten waarop beperkingen concreet worden in ons leven, wanneer we afwijzing ervaren, wanneer we rouwen om de ziekte of dood van een geliefde, wanneer we ons ontoereikend of mislukt voelen. Op mysterieuze wijze kunnen we juist in deze momenten nieuwe wijsheid vinden, de genegenheid van mensen persoonlijk ervaren en de aanwezigheid van de Heer voelen.
120. Zelfs wanneer beperkingen zich manifesteren als innerlijke pijn, leert de menselijke wijsheid ons ze niet te verwijderen of te onderdrukken, maar te integreren. Om pijn volledig te onderdrukken, zouden we uiteindelijk ook liefde en verlangen moeten uitdoven. Zij die liefhebben en verlangen, kunnen immers niet ontkomen aan beproevingen en lijden, en daarom koesteren we door de jaren heen lessen in ons die als littekens in ons geheugen gegrift staan, herinneringen aan de reis tussen vrijheid en mislukkingen, dromen en teleurstellingen. Het is alleen dankzij de verweving van deze elementen dat in het hart die wonderen van de ziel ontstaan die ons in staat stellen de zoetste smaak van onze menselijkheid te proeven. [132] Het opgeven van dit avontuur, tegelijk dramatisch en prachtig, in naam van een vermeende overwinning op alle beperkingen, zou van alles kunnen betekenen, maar niet meer dan dat.Mens zijn.
121. De morele corruptie van onze menselijke beperkingen – het kwaad dat het menselijk hart duidelijk verontrust – ruïneert de samenleving en het leven, en bereikt het uiterste punt van onmenselijkheid. Toch laat zelfs deze pijnlijke beperking glimpen van het goede over. Zelfs wanneer mensen ontmenselijkt raken en tragedies veroorzaken, blijft er een klein lichtje in de mensheid schijnen dat, met Gods genade, opnieuw kan worden aangewakkerd op paden van bekering en verzoening. Viktor Frankl zei terecht dat we in momenten van gruwel “de mens leren kennen zoals hij werkelijk is. De mens is immers het wezen dat de gaskamers van Auschwitz heeft uitgevonden; maar hij is ook het wezen dat diezelfde gaskamers binnenging met het Onze Vader of de Shema Israel op zijn lippen.” [133]
122. Eindigheid, wanneer werkelijk omarmd, verarmt de mens niet, maar opent hem juist voor de herkenning van het gelaat van God en van anderen. Bovendien kunnen zij, juist omdat zij beperkingen ervaren – kwetsbaarheid, pijn, falen – hun eigen en andermans waardigheid als onschendbaar erkennen. En juist in de ervaring van beperkingen blijven zij in staat een broederschap te voelen die groter is dan zijzelf en onrecht als een schande te herkennen. Authentieke cultuur en kunst bewaren deze vonk en voorkomen de normalisering van het kwaad. Zo hebben sommige werken een bijna profetische waarde gekregen: Beethovens Negende Symfonie als een verlangen naar eenheid; Guernica als een aanklacht tegen ontmenselijking; Schindler's List als een oproep om het verleden niet in de vergetelheid te laten raken.
123. De geschiedenis blijkt niet alleen een catalogus van onze gewelddadige daden, maar ook een bewijs dat de mensheid in staat is instellingen te creëren die het algemeen belang kunnen beschermen. In de afgelopen twee eeuwen zien we dit terug in verschillende symbolische mijlpalen: de oprichting van het Internationale Comité van het Rode Kruis (1863), waarvan de operationele neutraliteit een barmhartige zorg voor iedereen garandeert; het lange proces dat leidde tot de afschaffing van de slavernij, wat niet slechts een juridische verandering was, maar een verschuiving in het bewustzijn; de oprichting van de Verenigde Naties (1945) en de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens (1948), die een gemeenschappelijke taal creëerde om, althans als gedeeld ideaal, te stellen dat waardigheid universeel is; het Vluchtelingenverdrag (1951), dat de plicht erkent om mensen te beschermen die vluchten voor vervolging en bedreigingen. In deze voorbeelden wordt het verlangen naar het goede concreet vertaald in publieke vormen – normen, instellingen, praktijken – die geweld kunnen beperken en de kwetsbaren kunnen beschermen. Maar niets hiervan is zonder tegenstand, bekrompen belangen en culturele inertie ontstaan. Morele verworvenheden gaan bijna altijd gepaard met een lange en moeizame weg, gekenmerkt door tegenslagen: denk aan de onderbroken vredesprocessen of de trage implementatie van milieuverplichtingen. Juist de kwetsbaarheid van deze verworvenheden toont echter de grote verantwoordelijkheid aan van degenen die ze initiëren en in stand houden.
124. Sommige gebeurtenissen laten ons zien dat de geschiedenis kan veranderen wanneer zelfs maar één man of vrouw de waardigheid van iedereen werkelijk serieus neemt: de burgerrechtenbeweging in de Verenigde Staten, die ook verbonden is met het getuigenis van Martin Luther King Jr., of het einde van de apartheid in Zuid-Afrika na de vrijlating van Nelson Mandela en zijn besluit om de toekomst niet aan haat over te geven. In andere contexten hebben moedige en genereuze vrouwen zich ook onderscheiden, zoals de heilige Laura Montoya , de heilige Teresa van Calcutta , Dorothy Day, Maria Skłodowska-Curie, Maria Montessori, Elisabeth Elliot, Wangari Maathai, Benazir Bhutto en vele anderen van elk continent, wier inzet heeft bijgedragen aan een menselijker geschiedenis.
125. Naast deze openbare tekenen is er een meer verborgen, maar doorslaggevend patroon: religieuze gemeenschappen die kiezen voor arme en gevaarlijke plaatsen; martelaren van broederschap en gerechtigheid zoals de heilige Maximilian Maria Kolbe , de heilige Oscar Romero en de zalige Enrique Angelelli , samen met getuigen die, onder harde en vaak onmenselijke omstandigheden, de hoop van het Evangelie en de menselijke waardigheid hebben belichaamd, zoals de eerbiedwaardige François-Xavier Nguyễn Văn Thuận. En bovenal de 'alledaagse martelaren' die in stilte zorgen voor, onderwijzen, begeleiden en troosten, zoals ouders, verpleegkundigen, artsen, vrijwilligers en zij die aan de zijde blijven van een oudere of een verstotene. Hun getuigenis laat zien dat het goede niet vanzelf komt, maar volharding, herinnering en een bekering vereist die ons in staat stelt om zelfs na nederlagen opnieuw te beginnen.
126. Juist deze verweving van rechtvaardige instellingen, geloofwaardig getuigenis en dagelijkse trouw houdt de hoop levend en wijst een richting aan: de technologie vooruit helpen zonder het hart te laten achteruitgaan. Om deze reden mag de mensheid – groots en gekwetst – niet worden vervangen of overtroffen: ze kan technologische vooruitgang omarmen om lijden te verlichten en nieuwe mogelijkheden te openen, mits ze niet verloochent wat haar tot mens maakt: het vermogen tot relaties en liefde. Op dit punt rijst een cruciale vraag: als er een authentiek 'meer dan menselijk' bestaat, waar is dat dan te vinden? Het christelijk geloof antwoordt door te wijzen op een vervulling die niet voortkomt uit technologische vergoddelijking, maar uit de vervulling die teweeggebracht wordt door de genade van God die in Christus ontvangen is.
Het ware "meer dan menselijk": genade en christelijk humanisme
127. De uitdrukking ‘meer dan menselijk’ behoort niet alleen tot de taal van technische beloften. Eeuwenlang heeft de christelijke traditie bevestigd dat de mens niet opgesloten zit binnen de grenzen van zijn eigen natuur, maar geroepen is zichzelf te overstijgen: niet door vlucht voor de werkelijkheid of minachting voor beperkingen, maar veeleer om vervuld te worden in de liefde. Het geloof kent een ‘hiernamaals’ dat geboren is uit Gods gave. Deze transformatie is het werk van de Heilige Geest. Zoals de heilige Thomas van Aquino leerde, overstijgt dit proces van verheffing en transformatie ‘het vermogen van de natuur’ [134] , want er is een oneindige afstand [135] tussen onze natuur en het leven van God. Toch is het mogelijk om het hart van dat onuitputtelijke leven binnen te treden, zelfs terwijl we ons binnen de grenzen van deze wereld bewegen. En degene die deze reis mogelijk maakt, kan alleen de Oneindige zijn die zichzelf geeft: het is God zelf.die de ‘oneindige’ wanverhouding overwint. [136] Zo vindt de herschepping van de mens plaats: «Als iemand in Christus is, is hij een nieuwe schepping; het oude is voorbijgegaan, zie, het nieuwe is gekomen» ( 2 Korintiërs 5:17).
128. Wanneer we deze mogelijkheid aanvaarden om onszelf door Gods genade te overstijgen, verloochenen we onszelf niet; we worden niet minder menselijk. Integendeel, zoals paus Franciscus uitlegde : "we worden pas echt mens wanneer we meer dan menselijk zijn, wanneer we God toestaan ons voorbij onszelf te leiden om ons ware wezen te bereiken". [137] Hier zien we een radicaal verschil met Prometheïsche dromen: wat ons redt is niet een toegenomen zelfredzaamheid, maar een relatie die bevrijdt, een gemeenschap die transformeert. Daartegenover kan een technologie die classificeert en optimaliseert wat al bestaat, onbedoeld een obstakel vormen voor verandering en groei. Voor een algoritme is een fout iets dat gecorrigeerd moet worden; voor een mens kan het het begin zijn van een diepgaande verandering. De toekomst van een mens kan niet berekend worden, maar is toevertrouwd aan zijn of haar vrijheid, verheven door de onuitputtelijke genade van God, en aan de banden die hij of zij cultiveert.
Twee steden en twee liefdes
129. Het christelijk humanisme verwerpt wetenschap en technologie niet, maar omarmt ze met dankbaarheid en realisme, en plaatst ze ‘met beide voeten op de grond’ binnen een hogere roeping. De menselijke creatieve intelligentie is een gave die lijden kan verlichten en nieuwe mogelijkheden kan openen, maar ze moet wel gericht blijven op het algemeen belang, op rechtvaardigheid, op zorg voor de kwetsbaren en op de schepping. In die zin is het ware alternatief niet tussen enthousiasme en angst, maar tussen twee manieren van bouwen: een vooruitgang die individuen en volkeren dient, of een vooruitgang die hen buigt naar de logica van de macht. Uiteindelijk blijft de doorslaggevende vraag die van Sint Johannes Paulus II : ‘maakt AI het menselijk leven op aarde in alle opzichten ‘menselijker’? Maakt het het ‘menswaardiger’?’ [138] Als het antwoord ‘ja’ is, dan kunnen we daarin een goede kans zien om er verantwoordelijk mee om te gaan, in een reis van geduldige en gezamenlijke wederopbouw, naar het voorbeeld van de wedergeboorte van Jeruzalem zoals beschreven in het boek Nehemia. Als de macht echter toeneemt terwijl het hart verdort en banden verbroken worden, dan worden we geconfronteerd met een nieuwe vorm van Babel: een grandioos maar onmenselijk bouwwerk.
130. Door onszelf vragen te stellen over deze alternatieve vorm van vooruitgang en onze manier om die te interpreteren en te ervaren, stellen we uiteindelijk ook vragen over ons eigen hart. De manier waarop we denken over en de structuur van relaties, werk en instellingen vormgeven, weerspiegelt immers onze fundamentele waarden en komt uiteindelijk voort uit wat ons het meest na aan het hart ligt. Het is eenLiefde die ons leidt: wat we werkelijk liefhebben, zowel als individu als als samenleving, stuurt ons leven en onze daden. Augustinus beschrijft de menselijke geschiedenis als een strijd tussen twee liefdes, die twee manieren hebben gecreëerd om de wereld te bewonen en samen te leven, twee 'steden': enerzijds de liefde voor God en de naaste, anderzijds de liefde voor zichzelf. "Twee liefdes hebben twee steden gemaakt: de aardse stad, de liefde voor zichzelf tot het punt van minachting voor God; de hemelse stad, de liefde voor God tot het punt van minachting voor zichzelf." [139] Zoals in de hele menselijke geschiedenis strijden ook vandaag de dag deze twee liefdes in onze harten om de overhand. Het tijdperk van AI is hierop geen uitzondering: de bouw van Babel of die van Jeruzalem begint in ieder van ons.
HOOFDSTUK VIER
BESCHERMING VAN DE MENSHEID TIJDENS TRANSFORMATIE.
WAARHEID.WERK, VRIJHEID
131. Nadat we de horizon hebben geschetst waarbinnen de uitdaging van de technologische transformatie zich afspeelt, met name die welke verband houdt met AI en transhumanistische en posthumanistische stromingen, kunnen we niet blijven steken bij louter algemene analyses. Wanneer talen en instrumenten veranderen, veranderen ook dagelijkse handelingen en sociale relaties. Daarom moeten we ons richten op enkele gebieden waar deze transformaties zeer concrete, soms dramatische, gevolgen hebben. In het licht van de beginselen van de sociale leer van de Kerk vereist de digitale transformatie dat we de waarheid herontdekken als een gemeenschappelijk goed, de waardigheid van arbeid beschermen en de vrijheid van alle afhankelijkheid en commercialisering waarborgen.
De waarheid als algemeen belang
Waarheid endemocratie
132. Het gebruik van digitale platforms en AI-systemen versnelt ingrijpende veranderingen in de publieke en politieke communicatie. Instrumenten die debat en participatie zouden kunnen bevorderen, worden vaak gebruikt om vertekende verhalen te construeren en de grens tussen waarheid en leugen te vervagen, waarbij data en meningen worden vermengd. Desinformatie is niet ontstaan door AI, maar vindt er tegenwoordig een krachtige versterker in. De mogelijkheid om content, afbeeldingen en video's te manipuleren stelt burgers bloot aan eenzijdige of misleidende perspectieven. Het probleem betreft de culturele en morele dimensie, aangezien de kwaliteit van de publieke communicatie direct afhangt van en van invloed is op het maatschappelijk vertrouwen. Waarheidsgetrouwe informatie ontstaat immers niet door gecentraliseerde of geautomatiseerde controle. In het publieke debat heeft de waarheid van feiten een rationele dimensie, omdat deze verificatie, bronverificatie en verantwoorde argumentatie vereist; maar ze is nog relationeler: ze wordt opgebouwd door vertrouwensbanden en gedeelde praktijken, in een eerlijke uitwisseling met anderen en met de wereld. Alleen de gezamenlijke zoektocht naar de waarheid van feiten, omarmd als een gemeenschappelijk goed, kan rechtvaardige communicatie tot stand brengen.
133. Zij die beschikken over krachtige technische en economische middelen – en daarmee ook over veel menselijke middelen voor interventie – hebben een aanzienlijk vermogen om culturele veranderingen teweeg te brengen en uiteindelijk een aanzienlijk aantal mensen te overtuigen van de waarheid over de mens, over de wereld, over de zin van het bestaan, over het gezin, zelfs over God. Dit is pure macht zonder waarheid, die subtiel of openlijk oplegt wat zij wil dat anderen als waarheid beschouwen. Hierachter schuilt een zieke wortel die moeilijk te herkennen is: het feit dat ‘de moderne mens ten onrechte ervan overtuigd is dat hij de enige auteur is van zichzelf, van zijn leven en van de maatschappij. Dit is een aanmatiging die voortkomt uit een egoïstische terugtrekking in zichzelf’. [140] Bijgevolg denkt hij dat hij de werkelijkheid kan construeren en dat alles wat het beste bij zijn aanspraken past, geldig is. Sint Johannes Paulus II reflecteerde op de gevolgen van de ‘crisis rond de waarheid ’ en ging zelfs zover dat hij stelde dat ‘zodra het idee van een universele waarheid over het goede, kenbaar door de menselijke rede, verloren is gegaan, het concept van het geweten onvermijdelijk ook is veranderd’. [141] Zo ontbreekt de erkenning van universeel geldige waarheden die aan ons voorafgaan en die het geweten moet aanvaarden. Dit bracht paus Franciscus ertoe zich realistisch af te vragen: "Wat is de wet zonder de overtuiging, verkregen door een lange weg van reflectie en wijsheid, dat ieder mens heilig en onschendbaar is?", en tot de conclusie te komen: "Wil een samenleving een toekomst hebben, dan is het noodzakelijk dat zij een oprecht respect ontwikkelt voor de waarheid van de menselijke waardigheid, waaraan wij ons onderwerpen. Dan zal men niet afzien van het doden van iemand om maatschappelijke minachting en de last van de wet te vermijden, maar uit overtuiging. Het is een onmisbare waarheid die wij met de rede erkennen en met het geweten aanvaarden. Een samenleving is nobel en respectabel, ook omdat zij de zoektocht naar de waarheid cultiveert en vanwege haar gehechtheid aan fundamentele waarheden." [142]
134. De zoektocht naar de waarheid is een essentieel element van de democratie, die zelf een instrument is voor deelname aan het algemeen belang. Wanneer de vraag naar wat waar is aan belang verliest en een pragmatisme de overhand krijgt dat tevreden is met wat nuttig of effectief lijkt, wordt het democratische leven verzwakt. Het leeft immers niet alleen van regels en procedures, maar vooral van een trouwe relatie met de feiten en een oprechte gerichtheid op het welzijn van individuen en de samenleving. Veronachtzaming van de waarheid leidt tot...langzaam maar onverbiddelijk afglijdend naar totalitarisme, waarvoor, zoals de filosofe Hannah Arendt schreef, de ideale subjecten niet zozeer de ideologisch overtuigden zijn, maar «mensen voor wie het onderscheid tussen feit en fictie (dat wil zeggen, de realiteit van de ervaring) en het onderscheid tussen waar en onwaar (dat wil zeggen, de canons van het denken) niet langer bestaan». [143]
Communicatie en collectieve verbeelding
135. In deze context is het belangrijk te onthouden dat communicatie “niet slechts de overdracht van informatie is, maar de creatie van een cultuur”. [144] De inhoud die in digitale omgevingen circuleert, beïnvloedt de manier waarop mensen de wereld waarnemen en introduceert in het collectieve bewustzijn beelden en verhalen die verlangens sturen en dagelijkse keuzes beïnvloeden. “Het is geen parallelle of puur virtuele wereld”, [145] want wat online ontstaat, wordt nu onderdeel van het leven van mensen, vooral van jongeren.
136. Om deze reden beschikken degenen die digitale platforms en de media controleren over een opmerkelijk vermogen om de collectieve verbeelding te beïnvloeden en een bepaalde visie op de werkelijkheid als wenselijk voor te stellen. Deze macht vereist dat deze voortdurend wordt verlicht door de zoektocht naar waarheid en respect voor de menselijke waardigheid, zodat de online cultuur geen instrument wordt van overmatige afleiding, standaardisatie en overheersing, maar veeleer een ruimte waarin innerlijke vrijheid en kritisch denken kunnen floreren.
Voor een ecologie van communicatie
137. Onze eerste taak is niet om de instrumenten te demoniseren of te verheerlijken, maar om ze te beheren vanuit een vast geloof: de waarheid is een gemeenschappelijk goed, niet het eigendom van degenen met macht of aanzien. We moeten daarom een ecologie van communicatie bevorderen: wat betreft publieke regulering betekent dit het vaststellen van normen die de logica achter de selectie en verspreiding van content transparanter maken en die persoonsgegevens beschermen; wat betreft sociale en culturele regulering houdt dit echter in dat we intermediaire instanties, serieuze journalistiek en debatfora moeten versterken waar argumentatie en verificatie belangrijker zijn dan onmiddellijke reactie; wat betreft scholen en gezinnen houdt dit in dat we de behoefte aan een nieuw educatief bewustzijn en training in het correcte en kritische gebruik van digitale instrumenten, AI en koop- en investeringsplatformen moeten ontwikkelen; wat betreft universiteiten houdt dit de grote uitdaging in van het integreren van kennis, het opleiden in zowel het vermogen om kennis te verbinden en te combineren om complexiteit te begrijpen, als in de technieken voor het verifiëren van feiten.
138. Ook christelijke gemeenschappen moeten zich inzetten voor transparante communicatie en een eerlijke zoektocht naar feiten. Helaas is dat niet altijd het geval geweest. We hebben met schaamte de moeizame ontdekking van pijnlijke waarheden gezien, zelfs over leden van de Kerk en kerkelijke realiteiten. In het bijzonder hebben sommige journalisten met een passie voor de waarheid een fundamentele rol gespeeld bij het aan het licht brengen van onrecht en misbruik. Tegen hen zou ik de woorden van paus Franciscus aan Vaticaanse functionarissen willen herhalen: "Ik dank u ook voor wat u rapporteert over wat er mis is in de Kerk, voor alles wat u ons helpt om het niet onder het tapijt te vegen, en voor de stem die u de slachtoffers van misbruik hebt gegeven." [146] Waakzaamheid en transparantie zijn echter in de eerste plaats een zware verantwoordelijkheid van de Kerk zelf, en we moeten niet wachten tot anderen ons dwingen om ongemakkelijke waarheden over onszelf onder ogen te zien.
Een educatieve alliantie voor het digitale tijdperk
139. In een tijdperk waarin de waarheid vaak wordt vervormd door belangen en communicatiestrategieën, speelt de onderwijswereld een cruciale rol. Maar snelle technologische veranderingen laten zien hoe onvoorbereid we in het onderwijs zijn. De alomtegenwoordigheid van digitale media creëert een cultuur van directheid en overprikkeling, die vermoeidheid, verveling en apathie bevordert ten aanzien van de inspanning die nodig is om de waarheid te achterhalen.
140. Educatieve processen hebben echter tijd nodig om te rijpen, om de realiteit voorbij de schijn te confronteren en om een geduldige reis te maken. De kwestie is radicaal, omdat elke technologie degenen die haar gebruiken, opleidt. Opleiden in het gebruik van AI houdt daarom in dat mensen leren beslissen wanneer en waarvoor ze het niet moeten gebruiken. De snelheid en het gemak waarmee een antwoord of een synthese wordt verkregen, dreigt de drang om vragen te stellen te doven, terwijl die vragen pas na verloop van tijd vrucht dragen. Zoals Plato schrijft, worden de meest diepgaande en belangrijke dingen pas geleerd na veel tijd en moeite, door in gesprek te gaan met anderen, door concepten en ervaringen tegen elkaar te 'wrijven' alsof het vuursteen is, totdat de vonk van begrip in ons ontbrandt. [147] We moeten onszelf leren vasten van AI en onze jongeren beschermen tegen de belofte van de perfecte machine, tegen die subtiele verleiding die het menselijk denken nutteloos doet lijken, juist wanneer het het meest nodig is.
141. De afgelopen jaren is in de psychologische en psychiatrische literatuur steeds vaker beschreven hoe vroege en onbegeleide blootstelling aan digitale apparaten en sociale media een negatieve invloed kan hebben op slaap, aandacht, emotionele regulatie en relaties, vooral op de meest kwetsbare leeftijden, met soms dramatische gevolgen. Daarbij komt nog de gemakkelijke toegang tot gewelddadige of wrede scènes die de gevoeligheden kwetsen, pornografische en hypergeseksualiseerde inhoud, berichten die het lichaam en de gevoelens bagatelliseren, en voorstellen die risicovol gedrag normaliseren. Online misbruik, chantage en seksuele uitbuiting van minderjarigen komen veelvuldig voor, en worden verraderlijker gemaakt door het gebruik van nepaccounts, algoritmes die gevaarlijke contacten versterken en AI-tools die beelden en video's kunnen manipuleren. Het te vroeg verkrijgen van een eigen mobiele telefoon en het onbegeleid gebruik ervan door volwassenen kan de kwetsbaarheid vergroten en verslavingen bij kinderen bevorderen, waardoor ze worden blootgesteld aan isolatie, pesten en cyberpesten, en de druk om intieme beelden of gevoelige gegevens te delen.
142. Het is moeilijk voor ouders alleen om weerstand te bieden aan de conditionering door commerciële modellen die hun aandacht en tijd te gelde maken. Dit vereist een alliantie tussen de politiek, onderwijsinstellingen en gezinnen, die volwassenen concreet kan ondersteunen bij hun taak. We moeten ons, door middel van vooruitziende overheidsbesluiten, verzetten tegen de directe belangen van platformen – die in een paar handen geconcentreerd zijn – wanneer deze botsen met het welzijn van minderjarigen. Vanuit dit perspectief zijn wetgevende interventies passend die leeftijdsgrenzen stellen, dienstverleners verantwoordelijk houden – zonder de last van beperkingen op gezinnen te leggen – en specifieke waarborgen bieden tegen alle vormen van uitbuiting en seksueel geweld online, om zo de kindertijd en adolescentie werkelijk te beschermen als kostbare goederen die aan onze zorg zijn toevertrouwd. [148] Tegelijkertijd moeten kinderen, adolescenten en jongeren worden opgevoed om manipulatie te herkennen, hun eigen waardigheid te verdedigen en die van anderen te respecteren, ook in digitale omgevingen. [149]
De centrale rol van deschool
143. School is de plek waar nieuwe generaties kunnen leren de waarheid te zoeken en lief te hebben, de zin van het leven te bevragen en de waardigheid van ieder mens te erkennen. Om die reden stellen veel ouders, die willen dat hun kinderen opgroeien tot volwassenen met het vermogen om relaties aan te gaan, kritisch te denken en solide waarden te ontwikkelen, hoge verwachtingen van de school als een waardevolle bondgenoot in de opvoeding van hun kinderen. Ouders hebben immers het primaire en onvervreemdbare recht om te kiezen welke vorm van onderwijs en vorming zij hun kinderen willen geven, in overeenstemming met hun eigen morele, culturele en religieuze overtuigingen. De onderwijswereld staat vandaag de dag voor een aantal dringende uitdagingen.
144. De eerste uitdaging is sociaal-politiek van aard. Zowel binnen individuele landen als in verschillende regio's van de wereld blijven er aanzienlijke ongelijkheden bestaan in de toegang tot basis- en hoger onderwijs. In veel landen heeft de overheid nog niet de noodzakelijke middelen geïnvesteerd om kwalitatief hoogwaardig onderwijs voor iedereen te garanderen, zowel door het openbare schoolsysteem adequaat te ondersteunen als door de particuliere instellingen die deze essentiële dienst aanbieden te steunen. Wanneer een aanzienlijk deel van het onderwijs, op verschillende niveaus, wordt toevertrouwd aan particuliere instellingen, kan de toegang tot onderwijs te afhankelijk worden van de financiële middelen van gezinnen, bij gebrek aan adequate overheidssteun. Gezien dit risico moet de bijdrage van veel katholieke onderwijsinstellingen worden erkend en ondersteund. Hoewel het particuliere instellingen zijn, garanderen zij een inclusieve aanpak voor kinderen en jongeren van alle achtergronden, zelfs wanneer de economische omstandigheden van gezinnen dit niet zouden toelaten.
145. De tweede grote uitdaging is pedagogisch van aard. Veel onderwijssystemen hebben moeite om gelijke tred te houden met de veranderingen en de integrale ontwikkeling van leerlingen te ondersteunen. De ontwikkeling van informatietechnologie en AI maakt leerprogramma's die voor een ander tijdperk zijn ontworpen, snel ontoereikend. Tegelijkertijd moeten de schoolorganisatie, de ruimtes, de beoordelingsmethoden en de rol van de leerkracht zelf opnieuw worden doordacht met het oog op een werkelijk integrale opleiding, die alle aspecten van de persoon omvat. Het is noodzakelijk om de permanente bijscholing van leerkrachten gedurende hun hele loopbaan te ondersteunen, zodat zij positief kunnen omgaan met nieuwe technologieën en leerlingen kunnen helpen deze verantwoordelijk, kritisch en creatief te gebruiken, in plaats van er passief door beïnvloed te worden.
146. De derde grote uitdaging is intellectueel en wijsheidsgericht. Als we niet oppassen, kan er een onderwijssysteem ontstaan dat geen liefde voor de waarheid koestert, waarin de onophoudelijke stroom van informatie de plaats inneemt van onderzoek, reflectie en onderscheidingsvermogen. Fragmentarische kennis neemt toe, maar het wordt steeds moeilijker om de werkelijkheid als geheel te begrijpen, betekenisvolle vragen te stellen en authentiek kritisch en creatief denken te ontwikkelen. Veel onderwijzers zien al tekenen van een mogelijke ontmenselijking, waarbij mensen 'veel weten' maar moeite hebben om richting aan hun leven te geven, deels omdat ze informatie en kennis niet met elkaar kunnen verbinden en de betekenis ervan niet uit het oog verliezen. Een ware hygiëne van aandacht is nodig: ritmes die stilte, diepgaande studie, lezen en doordachte discussie omvatten; zonder deze elementen kan de innerlijke vrijheid in het gedrang komen.
147. De sociale leer van de Kerk nodigt gezinnen, scholen, christelijke gemeenschappen en openbare instellingen uit tot een hernieuwde educatieve samenwerking. Dit wordt concreet wanneer fundamentele principes worden vertaald in onderwijsdoelen: opvoeden in gematigdheid en een gevoel voor grenzen; opvoeden in de erkenning van het recht van anderen en van hen die na ons komen om te genieten van de goederen die ons gegeven zijn, of die door menselijk vernuft beschikbaar zijn gesteld; opvoeden in vrijheid en verantwoordelijkheid; opvoeden in een gevoel van transcendentie en het algemeen belang. Scholen zijn niet geroepen om de snelheid van de digitale wereld na te jagen, maar om te bieden wat digitaal alleen niet kan bieden: gezamenlijke tijd om te leren en betrouwbare relaties.
De waardigheid van werk in de digitale transitie
De waarde van werk
148. Sinds de geboorte van de sociale leer van de Kerk, met Rerum Novarum , heeft de Kerk de aandacht gevestigd op de bescherming van arbeiders en de noodzaak om elke vorm van uitbuiting te bestrijden. Maar bovenal heeft het Magisterium in arbeid “de essentiële sleutel” [150] erkend tot het begrijpen van de gehele sociale kwestie, omdat de mens daardoor vele dimensies van zijn of haar bestaan ontwikkelt. Vanuit dit perspectief kunnen we ook de grote intuïtie van de heilige Benedictus van Norcia begrijpen, die gebed en werk verenigde en dagelijkse activiteit aanwees als onderdeel van de menselijke reactie op Gods roeping. Geschapen naar het beeld van de Schepper, breiden we door onze werken op een bepaalde manier zijn werk uit: we dragen bij aan de vooruitgang van de samenleving en aan de opbouw van het algemeen welzijn, we benutten de talenten die we hebben ontvangen ten volle, we verbeteren en verfraaien de wereld, we onderhouden onze gezinnen, we gaan samenwerkingsverbanden aan en we leren samen, door te luisteren en te dialogeren, iets op te bouwen wat niemand alleen zou kunnen bereiken.
149. Om deze redenen is werk niet zomaar een instrument, maar drukt het de waardigheid van ons leven uit en vergroot het die. Het is een vereiste die inherent is aan de menselijke conditie, een gewone weg naar volwassenheid, ontwikkeling en persoonlijke vervulling. Vanuit dit perspectief blijft economische steun aan de armen soms noodzakelijk in noodsituaties, maar het mag niet de enige oplossing zijn, want het doel is iedereen in staat te stellen met waardigheid te leven door middel van eigen werk. [151]
150. De verwevenheid van automatisering, robotica en AI transformeert tegenwoordig in hoog tempo de structuur van het werk. Dit zou, zo wordt beweerd, grote verbeteringen voor iedereen met zich meebrengen. In werkelijkheid zijn de ‘nieuwe manieren’ van werken niet per se beter, want ‘hoewel AI belooft de productiviteit te verhogen door gewone taken over te nemen, worden werknemers vaak gedwongen zich aan te passen aan de snelheid en de eisen van machines, in plaats van dat de machines ontworpen zijn om werknemers te ondersteunen. Zo kunnen de huidige technologische benaderingen, in tegenstelling tot de geadverteerde voordelen van AI, werknemers paradoxaal genoeg juist minder vaardigheden bijbrengen, hen onderwerpen aan geautomatiseerd toezicht en hen veroordelen tot rigide en repetitieve taken. De noodzaak om gelijke tred te houden met het tempo van de technologie kan het gevoel van autonomie van werknemers ondermijnen en de innovatieve capaciteiten die van hen worden verwacht, verstikken.’ [152] Juist om deze ontwikkeling te voorkomen, is het noodzakelijk systemen te ontwerpen die gericht zijn op de persoon en niet alleen op de prestaties.
Het werkloosheidsprobleem
151. Sint Johannes Paulus II herinnerde eraan dat werkloosheid een ernstig kwaad is en dat het, vooral wanneer het massale proporties aanneemt, een ware sociale ramp kan worden, die een bijzondere last voor de staat vormt. [153] Vandaag de dag, in de ‘vierde industriële revolutie’, is deze zorg nog acuter, aangezien innovatie vaak alleen wordt verwelkomd in termen van kostenbesparing en winstverhoging. [154] In sommige contexten is het realistisch om te vrezen voor een aanzienlijke en snelle krimp van het aantal beschikbare banen, met een domino-effect dat gezinnen, jongeren en lokale economieën diepgaand treft. In veel sectoren leidt dit nu al tot nieuwe vormen van onzekerheid en ongelijkheid, met zeer hoge lonen voor een hooggespecialiseerde minderheid en steeds lagere salarissen voor een groot deel van de beroepsbevolking.
152. Het is zeker wenselijk dat technologie mensen ontlast van bijzonder zware, repetitieve of gevaarlijke taken en dat zij intelligente ondersteuning biedt aan menselijke activiteiten, maar de algemene regel moet blijven: de bescherming van banen en de onvervangbare rol van het individu. Het streven naar hogere winsten kan geen rechtvaardiging zijn voor keuzes die systematisch werkgelegenheid opofferen, omdat de mens een doel op zich is en geen middel, en de economische orde ondergeschikt moet blijven aan zijn of haar waardigheid en het algemeen belang.
153. Tegelijkertijd moeten we erkennen dat elke echte transitie gepaard gaat met discontinuïteit: ze is ongelijkmatig, gefragmenteerd en soms conflictueus. Er bestaat daarom geen enkel model voor verandering, noch een universele oplossing: verschillende gebieden en geschiedenissen vereisen verschillende reacties. Gezien de ongelijkheid die onze wereld kenmerkt, heeft de verspreiding van AI en computersystemen verschillende effecten op verschillende plaatsen. Rijke samenlevingen automatiseren snel en chaotisch, waardoor de behoefte aan arbeid afneemt en werkloosheid en institutionele frictie ontstaan. Grote delen van de wereld blijven echter gevangen in hybride economieën, waar onderbetaalde menselijke arbeid en gedeeltelijk ontwikkelde technologieën naast elkaar bestaan zonder ooit echt te transformeren. Deze gebieden worden reservoirs van precaire arbeid en broeinesten van instabiliteit en gedwongen migratie. Oplossingen moeten daarom op nationaal en lokaal niveau worden gevonden, met betrokkenheid van intermediaire gemeenschappen. Aanpasbare instrumenten zijn nodig: complexe modellen, lokale experimenten, progressieve herverdeling en nieuwe toegangsrechten tot essentiële goederen. Zonder een abstracte harmonie na te streven, gaat het erom concrete vormen van menselijk samenleven in transformatie te creëren.
154. Werk blijft een fundamentele dimensie van de menselijke ervaring: niet alleen een middel van bestaan, maar ook een plek voor zelfexpressie, relaties en een bijdrage aan de gemeenschap. Problemen met betrekking tot werk gaan daarom niet alleen over het inkomen dat nodig is voor het overleven van een gezin. Een samenleving die slechts een klein deel van de bevolking werk garandeert, zou velen blootstellen aan gedwongen inactiviteit, gebrek aan verantwoordelijkheid en een gebrek aan dagelijkse verplichtingen en stimulatie, met als gevolg menselijke en culturele verarming in schril contrast met het hoge niveau van technologische ontwikkeling. We zouden geconfronteerd worden met een paradox van materiële vooruitgang en antropologische achteruitgang, waarin de voorwaarden voor een rechtvaardige en stabiele sociale vrede zouden ontbreken. Om deze reden benadrukt de sociale leer van de Kerk dat toegang tot werk voor iedereen een primair doel moet blijven van het overheidsbeleid en economische processen, een criterium voor de beoordeling van de menselijke kwaliteit van een ontwikkelingsmodel. [155] Bovendien is het in die delen van de wereld waar de arbeid de neiging heeft te worden verminderd of radicaal te veranderen als gevolg van technologische en organisatorische processen die aan democratische controle ontsnappen, noodzakelijk om de arbeid zelf en de relatie ervan met het burgerschap te heroverwegen, zodat het ontbreken van werk de sociale participatie niet in gevaar brengt.
155. In het licht van deze overtuiging kunnen we ook de geschiedenis van de sociale leer van de Kerk na Rerum Novarum herlezen . De initiatieven die in die geest zijn ontstaan – verenigingen, vakbonden, coöperaties, welzijnsorganisaties – hebben doorslaggevend bijgedragen aan de verbetering van de arbeidswetgeving, de bescherming van de meest kwetsbaren en de bevordering van menselijkere omstandigheden. [156] Tegenwoordig zijn deze instrumenten alleen echter niet meer voldoende in het licht van de transformaties die AI, de nieuwe marktwerking en een concurrentiestrijd die zelden rekening houdt met sociale duurzaamheid, met zich meebrengen. Een nieuwe, gezamenlijke inspanning van politieke leiders, werknemersorganisaties, het bedrijfsleven en de wetenschappelijke gemeenschap is nodig om snel adequate en gedeelde regels en beschermingsmaatregelen te ontwikkelen, ook op internationaal niveau. [157] Vakbonden, die de Kerk altijd heeft gesteund, zijn geroepen om open te staan voor nieuwe vormen van werk en nieuwe werknemers, om hen te vertegenwoordigen en te verdedigen in een scenario waarin, zonder moedige keuzes, grotere armoede en ongelijkheid dreigen, met een veelheid aan uitgesloten mensen omringd door machines en geautomatiseerde systemen die hun plaats hebben ingenomen.
156. In deze transitie is het niet voldoende om simpelweg te reageren wanneer banen verdwijnen; transformatie moet van tevoren worden aangestuurd. Een haalbare weg is allereerst het vaststellen van sociale criteria voor innovatie: elke introductie van automatisering en AI moet gepaard gaan met controleerbare keuzes met betrekking tot baanbehoud, omscholing en werknemersparticipatie, zodat technologie erop gericht is menselijke tijd en vaardigheden vrij te maken, en niet uitsluiting te bewerkstelligen. Ten tweede moeten actieve beleidsmaatregelen het voor iedereen toegankelijk maken om zich bij te scholen en carrière te maken, zonder dat individuen de volledige kosten van de aanpassing aan de transformaties hoeven te dragen. Ten slotte hebben we maatschappelijk verantwoord ondernemen nodig, waarbij de kwaliteit en waardigheid van werk worden meegenomen als indicatoren voor succes. Wanneer aan deze voorwaarden is voldaan, kan innovatie een bondgenoot worden van veiliger, creatiever en waardiger werk; wanneer deze ontbreken, heeft innovatie de neiging om onrechtvaardigheid te versterken.
Een economie die waarde hecht aan waardigheid.
157. De arbeidsmarkt is een van de gebieden waar de risico's van nieuwe technologieën het duidelijkst naar voren komen. Daarom is het nodig te bedenken dat economische vrijheid niet absoluut is en altijd moet worden afgemeten aan het algemeen belang en de waardigheid van ieder individu. Ondernemerschap kan een ware roeping zijn, in staat om welvaart te genereren en het leven van iedereen te verbeteren, mits het de creatie van waardig en waardevol werk erkent als een essentieel onderdeel van zijn dienstverlening aan de samenleving en niet als een variabele die alleen afhankelijk is van winst. [158]
158. In een profetische geest heeft paus Franciscus gewaarschuwd voor een economische vrijheid die alleen in woorden wordt verkondigd, terwijl de werkelijke omstandigheden velen ervan weerhouden er daadwerkelijk van te profiteren. [159] Economische modellen die efficiëntie en individueel succes verheerlijken, beschouwen het vaak als nutteloos of onwenselijk om te investeren in mensen die uit achterstandsposities komen of die een langzamer groeipad kennen, bijna alsof hun lot uitsluitend afhangt van hun vermogen om gelijke tred te houden met de winnaars. In werkelijkheid vereist een rechtvaardige samenleving een huidige staat en maatschappelijke instellingen die in staat zijn de loutere logica van efficiëntie te overstijgen en middelen, creativiteit en regels expliciet ten goede te laten komen aan de meest kwetsbaren. [160] In plaats van te wachten op de voordelen van een groei die ‘uiteindelijk’ ook de armen ten goede zal komen, hebben we keuzes nodig die groei vanaf het begin inclusief maken. De ervaringen van de afgelopen decennia laten zien dat het in economische en financiële crises altijd de armen zijn die de hoogste prijs betalen, terwijl theorieën die automatisch algemeen welzijn beloven vaak illusoir blijken.
159. Het is essentieel om verder te kijken dan de huidige parameters voor het meten van ontwikkeling – die al meer dan tachtig jaar verankerd zijn aan het concept van het bruto binnenlands product (BBP) – en die bijna systematisch aspecten negeren die essentieel zijn voor het algehele welzijn van mens en milieu. Tegelijkertijd leggen ze de nadruk op activiteiten die een impact hebben op de korte of lange termijn op het leven op onze planeet. De ontwikkeling van parameters en meetinstrumenten die complementair zijn aan het BBP is cruciaal voor het verbeteren van de basisgegevens die worden gebruikt voor analyses, het nemen van politieke en economische beleidsbeslissingen en het selecteren van regionale, nationale en internationale prioriteiten. De introductie van nieuwe parameters zal een brede en eigentijdse beoordeling mogelijk maken van de effecten van wetgevende en regelgevende beslissingen op de waardigheid van arbeid, gedeelde welvaart, de vermindering van ongelijkheden en milieubescherming. Dit zal van invloed zijn op het concept van ontwikkeling zelf, op onderwijsprocessen, op de mentaliteit en de publieke opinie, en zelfs op vrede, die alleen waar is als deze gebaseerd is op rechtvaardigheid.
160. Financiën hebben de afgelopen jaren een steeds grotere betekenis gekregen en hebben aanzienlijke innovaties ondergaan, niet in de laatste plaats na de introductie van cryptovaluta. De overwegingen en aanwijzingen in het Magisterium van mijn voorgangers, met name in de encyclieken, hebben benadrukt hoe de werking van financiële bemiddeling, "wanneer losgekoppeld van adequate antropologische en morele fundamenten, niet alleen flagrante misstanden en onrechtvaardigheden heeft voortgebracht, maar ook in staat is gebleken systemische crises van mondiale proporties te veroorzaken". [161] En het is eveneens waar dat inkomsten uit kapitaal het risico lopen inkomsten uit arbeid te vervangen, die vaak naar de marges van de voornaamste belangen van het economische systeem worden verdrongen. Toch blijven besparingen die worden omgezet in krediet voor de reële economie, en dus voor het creëren van zowel betaalde als zelfstandige banen, van cruciaal belang voor ontwikkeling en voor de investeringen die de voortdurende transities moeten begeleiden. De sociale functie van krediet blijft onvervangbaar. Financiering omwille van de financiering is heel anders dan financiering voor ontwikkeling en voor het creëren en ontwikkelen van werkgelegenheid.
161. Dit perspectief moet worden gezien in een bredere context van de mondiale dynamiek. De mondiale rijkdom is in absolute termen toegenomen, maar is steeds meer geconcentreerd geraakt in een paar handen en de ongelijkheden zijn groter geworden, zowel tussen landen als binnen een enkel land: "De weinigen hebben te veel en de velen hebben te weinig: dat is de logica van vandaag." [162] Wetenschappelijke en technologische vooruitgang, ook op medisch gebied, is niet gemakkelijk toegankelijk voor de overgrote meerderheid van de bevolking, zoals dramatisch bleek tijdens de recente pandemie. Terwijl in sommige regio's wordt geïnvesteerd in overbodige procedures of in dromen van individuele zelfredzaamheid die slechts weinigen zich kunnen veroorloven, ontbreekt in andere delen van de wereld nog steeds de essentiële apparatuur die nodig is om miljoenen mensenlevens te redden. Denken dat nieuwe technologieën automatisch iedereen ten goede komen, is het voor de hand liggende negeren: als transformaties niet vanaf de planningsfase prioriteit krijgen boven het voorkomen van verdere en nieuwe ongelijkheden, leidt technologische vooruitgang automatisch tot structurele ongelijkheden. Rechtvaardigheid houdt tegenwoordig ook in dat men toegang heeft tot de voordelen van innovatie: zorg, kennis, instrumenten, kansen.
162. Rechtvaardige wetten en instrumenten voor herverdeling die onevenwichtigheden corrigeren zijn zeker nodig, ook via fiscale systemen die de lasten voor de meest kwetsbaren verlichten en meer eisen van degenen met meer middelen. Maar het nastreven van sociale rechtvaardigheid mag niet worden beschouwd als een aparte kwestie die volgt op de productie van rijkdom, alsof de economie er alleen maar is om waarde te creëren en de politiek pas daarna ingrijpt om die te verdelen. Integendeel, rechtvaardigheid betreft elke fase van de economische activiteit, van de verwerving van middelen tot de financiering, van productie tot consumptie, en elke keuze heeft morele gevolgen. [163]
163. Des te meer is het in het tijdperk van AI en robotica niet langer mogelijk om uitsluitend te vertrouwen op de ‘onzichtbare hand’ van de markt: [164] de politiek heeft de taak om de economische en technologische dynamiek te richten op het algemeen belang, door waardig werk, sociale inclusie en een rechtvaardige verdeling van de voordelen van innovatie te bevorderen. Omdat veel economische beslissingen de landsgrenzen overstijgen, is ook internationale samenwerking nodig, die in staat is gemeenschappelijke strategieën te definiëren, met name ten behoeve van de meest kwetsbare landen en groepen, om ontwikkeling te bevorderen en het welzijnsdenken te overwinnen. De logica die deze keuzes inspireert, is die van de immense waardigheid van ieder mens, van het algemeen belang en van een wereld die werkelijk voor iedereen is ontworpen. De onderlinge afhankelijkheid tussen vrede en ontwikkeling, zoals de heilige Paulus VI profetisch schreef in 1967 , [165] kan vandaag de dag worden geactualiseerd: welvaart kan alleen bijdragen aan het opbouwen en versterken van vrede als deze wijdverspreid, inclusief en duurzaam is.
164. Concreet betekent het oriënteren van de economie op waardigheid dat er ook in het AI-tijdperk bepaalde stabiele actiecriteria moeten worden gehanteerd. Ten eerste, transparantie en verantwoording: wanneer data en algoritmen van invloed zijn op kredietverlening, personeelsselectie, toegang tot diensten of kansen, moeten beslissingen begrijpelijk, betwistbaar en aan controle onderworpen zijn, zodat individuen niet tot louter profielen worden gereduceerd. Ten tweede, inclusie en toegang: de voordelen van innovatie moeten gepaard gaan met investeringen in vaardigheden, infrastructuur en essentiële diensten, zodat technologie de kloof tussen de rijken en de armen niet vergroot. Ten slotte, maatregelen voor gelijkheid: belastingen, sociale bescherming en industriebeleid moeten de onevenwichtigheden corrigeren die ontstaan door de concentratie van rijkdom en macht. Deze criteria belemmeren innovatie niet: integendeel, ze maken innovatie leefbaar en menselijk.
Familie en jongeren: sociale voorwaarden voor hoop
165. Het gezin is een primair maatschappelijk goed. Gebaseerd op de stabiele verbintenis tussen een man en een vrouw, is het de eerste omgeving waarin ieder mens zijn of haar potentieel ontwikkelt, zich bewust wordt van zijn of haar waardigheid en de eerste vormen van waarheid en goedheid leert, waarbij gewoonten worden geïnternaliseerd die voorbereiden op het sociale leven. [166] Als eerste natuurlijke samenleving, begiftigd met oorspronkelijke rechten, is het gezin de fundamentele en onvervangbare cel van elke gemeenschapsorganisatie. [167] Bijgevolg, wanneer politieke projecten en belangrijke economische beslissingen worden genomen, is het gezinAls we hen tot een marginale of secundaire rol degraderen, komt de authentieke groei van het gehele sociale lichaam in gevaar. [168]
166. Het gezin is echter een kwetsbaar sociaal goed, dat direct wordt beïnvloed door de economische en technologische veranderingen die de arbeidsmarkt transformeren, en dat culturele, juridische en financiële steun nodig heeft. De verwoestende impact van werkloosheid en baanongzekerheid op het gezinsleven is algemeen bekend. Op korte termijn lijkt het misschien voordelig om de arbeidskosten te verlagen of de financiële efficiëntie te maximaliseren, maar op lange termijn ondermijnt dit de fundamenten van het samenleven: terwijl technologische successen worden gevierd, wordt de sociale structuur geleidelijk uitgehold als een sluipend virus.
167. Voor jongeren is de onzekerheid over de baan bijzonder ingrijpend. Zoals de bisschoppen van de Verenigde Staten van Amerika eraan herinneren, is werk niet alleen een bron van inkomsten, maar ook een bepalende omgeving waarin identiteit wordt gevormd, vriendschappen en relaties ontstaan, concrete verantwoordelijkheden worden geleerd en iemands roeping wordt ontdekt. [169] Wanneer de toegang tot werk wordt belemmerd door hoge werkloosheidscijfers, ontoereikende opleidingssystemen of structurele barrières, zien veel jongeren hun weg naar menselijke en professionele vervulling geblokkeerd. De noodzaak om in de loop van een leven meerdere keren van beroep te veranderen, vereist voortdurende scholing en omscholing, waardoor de nieuwe generaties in staat zullen zijn om met competentie en autonomie de risico's van een veranderende en vaak onvoorspelbare economische context aan te kunnen. [170]
168. Hieruit vloeit een specifieke publieke verantwoordelijkheid voort. De staat heeft de plicht de bedrijfsactiviteiten te ondersteunen door gunstige voorwaarden voor werkgelegenheid te scheppen, werk te bevorderen waar dat ontbreekt en het in tijden van crisis te verdedigen, omdat het een primaire troef is voor gezinnen en voor de samenleving. [171] Met name in een periode van ingrijpende technologische veranderingen is een politieke creativiteit ten gunste van werk nodig die het gezin en de nieuwe generaties centraal stelt, als we niet willen dat economische vooruitgang zich vertaalt in nieuwe vormen van onzekerheid en uitsluiting.
169. Het ondersteunen van gezinnen en jongeren in deze transitie vereist keuzes die stabiliteit mogelijk maken. Zoals hierboven vermeld, is een arbeidsbeleid nodig dat de continuïteit en kwaliteit van de werkgelegenheid bevordert, onzekerheid als normale levensomstandigheid bestrijdt en realistische toegangswegen en mogelijkheden voor professionele groei stimuleert. Ten tweede zijn maatregelen nodig om een menselijk ritme te waarborgen: zonder een evenwicht tussen werk, diensten en rust verzwakken gezinnen en hebben jongeren moeite om verantwoordelijkheid te ontwikkelen. Bovendien is het cruciaal om te investeren in toegankelijke opleidingen en omscholing, zodat de professionele mobiliteit die de digitale economie vereist, geen wrede selectie wordt tussen wie zich kan bijscholen en wie niet. Ten slotte moeten sociale banden worden versterkt: educatieve netwerken en gemeenschappen die levenskeuzes ondersteunen en voorkomen dat onzekerheid leidt tot eenzaamheid en afhankelijkheid. Zo kan de technologische transformatie worden doorstaan zonder datgene te verstoren wat een samenleving productief maakt: het vermogen om de toekomst op te bouwen.
Het beschermen van vrijheid tegen afhankelijkheid en vercommercialisering.
Verslavingen en sociale controle
170. Na de thema's waarheid en onderwijs, werk en gezin te hebben besproken, moeten we het hebben over de impact van de digitale revolutie op de menselijke vrijheid. We moeten daarbij kijken naar de risico's die verbonden zijn aan de individuele psychologie en de grote maatschappelijke tragedies. We mogen de subtielere vormen van afhankelijkheid die samenhangen met de digitale aandachtseconomie niet onderschatten. Platforms en diensten zijn ontworpen om de tijd en aandacht van gebruikers te grijpen, hun kwetsbaarheid uit te buiten en hun innerlijke vrijheid te ondermijnen. Wanneer bedrijfsmodellen floreren op menselijke zwakheid, wordt de mens behandeld als een middel en niet als een doel op zich. Degenen die deze systemen ontwerpen of financieren, dragen dan een onontkoombare morele verantwoordelijkheid. Het is dringend noodzakelijk om een gebruik van technologieën te bevorderen dat de innerlijke vrijheid versterkt: onderwijs in digitale nuchterheid, bescherming van minderjarigen en verzet tegen modellen die gedijen op kwetsbaarheid.
171. Een ander risico, minder zichtbaar maar niet minder ernstig, is dat van sociale controle, mogelijk gemaakt door de massale verzameling van gegevens en het gebruik van algoritmesystemen. Wanneer elke handeling sporen achterlaat – bewegingen, aankopen, relaties, voorkeuren – ontstaat een nieuwe macht: die van profileren, voorspellen en sturen van gedrag, vaak zonder dat mensen zich daar volledig van bewust zijn. Als deze gegevens worden gebruikt om beslissingen te nemen die concrete kansen beïnvloeden (toegang tot krediet, personeelsselectie, diensten), bestaat het risico dat de vrijheid wordt ondermijnd en dat de meest kwetsbaren worden gediscrimineerd. Bovendien wordt controle niet alleen bereikt door expliciete verboden, maar ook door de architectuur van zichtbaarheid: wat wordt uitvergroot of onzichtbaar gemaakt, wat wordt beloond of bestraft, beïnvloedt uiteindelijk meningen en keuzes, en genereert conformisme en zelfcensuur. Om deze reden is vrijheid in het digitale tijdperk niet alleen een interne aangelegenheid: het is ook een publieke kwestie die duidelijke regels, transparantie, rechtsmiddelen en proportionele beperkingen op het gebruik van invasieve technologieën vereist, zodat technologie ten dienste blijft staan van het individu en geen vorm van gewetensbeheersing wordt.
172. Aan de basis van deze problemen ligt een technocratische en posthumanistische mentaliteit, die de mens beschouwt als een object dat gemanipuleerd kan worden of als een hulpbron die geoptimaliseerd kan worden, [172] waarbij alles wat de winstmaximalisatie beperkt, wordt geëlimineerd: het gaat om efficiëntie, niet om respect voor vrijheid en menselijke waardigheid. Sommige posthumanistische stromingen gaan zelfs zo ver dat ze de hypothese formuleren van 'tweederangs' mensen, die functioneel zijn ten dienste van de belangen van de elite.die zichzelf als superieur beschouwen: een verontrustend vooruitzicht, des te ernstiger in combinatie met technologische instrumenten die de macht van controle en selectie exponentieel vergroten. Bepaalde benaderingen van structurele schuldenlast, die hele bevolkingsgroepen in een staat van afhankelijkheid houden, onthullen ook dezelfde mentaliteit die, in nieuwe vormen, ondergeschiktheidsrelaties accepteert die grenzen aan slavernij.
Het verbreken van de ketenen van de nieuwe slavernij
173. Deze vertekende visie op de mens vertaalt zich vandaag de dag in verschillende vormen van onderwerping die rechtstreeks verbonden zijn met de digitale economie. Niets in de wereld van AI is immaterieel of magisch. Elke ogenschijnlijk onmiddellijke en perfecte reactie komt voort uit een lange keten van bemiddelingen, een enorm netwerk van natuurlijke hulpbronnen, energie-infrastructuur en, bovenal, mensen. Een belangrijk deel van het functioneren van de digitale economie is afhankelijk van de stille arbeid van miljoenen mensen, werkzaam in weinig zichtbare maar essentiële activiteiten: data-etikettering, contentmoderatie – vaak van zeer slechte kwaliteit – en modeltraining. In veel gevallen gaat het om jonge mensen, voornamelijk vrouwen, die voor een minimumloon zwoegen. Naast deze onzichtbare arbeid is er de nog veel brutalere arbeid van het winnen van de grondstoffen die nodig zijn voor de productie van de apparaten en microprocessoren die AI mogelijk maken. In sommige regio's van de wereld werken adolescenten en kinderen onder gevaarlijke omstandigheden om de materialen te vermalen waaruit zeldzame aardmetalen worden gewonnen. Hun lichamen raken getekend, verminkt en uitgeput, zodat de computerstroom kan doorgaan. Bovendien gebruiken criminele netwerken online platforms, berichtensystemen, anonieme betalingen en profileringstechnieken om slachtoffers van mensenhandel, vaak minderjarigen, te rekruteren, te volgen en te vervoeren. Zo worden mannen en vrouwen gereduceerd tot 'data' die getraceerd kunnen worden en 'pakketten' die via dezelfde digitale circuits, die een groot deel van de wereldeconomie draaiende houden, worden verzonden. Deze realiteit is een diepgaande uitdaging voor het morele geweten van onze tijd. Het is niet voldoende om efficiëntie aan te halen, noch om de voordelen van innovatie te vieren, als deze gebaseerd zijn op een keten van uitbuiting die opzettelijk onzichtbaar blijft. Als een technologie emancipatie belooft maar nieuwe vormen van wereldwijde onderwerping voortbrengt, druist ze in tegen het fundamentele principe van menselijke waardigheid.
174. De strijd tegen nieuwe vormen van slavernij is een cruciale test voor het ethisch onderscheidingsvermogen ten aanzien van AI en de digitale transformatie. In navolging van de traditie die Leo XIII heeft ingezet , hernieuwt de Kerk haar krachtige veroordeling van alle vormen van slavernij, mensenhandel en de commodificatie van personen, en roept zij op tot de dringende noodzaak van een brede beweging van reflectie en actie die de onvervreemdbare waardigheid van ieder mens en het algemeen belang centraal stelt, als doel van de samenleving en als criterium voor elke persoonlijke, maatschappelijke en politieke keuze. Zonder deze ethische en humaniserende reflectie dreigt de groeiende macht van digitale systemen ons te leiden naar nieuwe gruweldaden, niet minder schandelijk dan die uit het verleden, die we vandaag de dag betreuren, terwijl we onszelf blijven presenteren als 'geavanceerde' en 'beschaafde' samenlevingen.
175. Mensenhandel moet worden erkend als een hedendaagse vorm van slavernij en een ernstige schending van de menselijke waardigheid; als we niet krachtig reageren of deze praktijken op welke manier dan ook tolereren, maken we onszelf tot op zekere hoogte vandaag medeplichtig aan de misdaden die gisteren zijn begaan, toen slavernij werd gerechtvaardigd of verzwegen. [173]
176. In de ontwikkeling van haar leer is de Kerk zich steeds meer bewust geworden van de ernst van deze realiteiten. Het is waar dat gebeurtenissen uit het verleden niet ahistorisch beoordeeld kunnen worden, alsof alle criteria die in de loop der tijd zijn ontwikkeld altijd al beschikbaar waren geweest. We kunnen echter niet ontkennen of bagatelliseren hoe lang het heeft geduurd voordat de Kerk en de samenleving de plaag van de slavernij veroordeelden. Als in de oudheid en de middeleeuwen veel individuen en kerkelijke instellingen slaven hadden, greep de Apostolische Stoel van Rome, op aandringen van vorsten, al in de moderne tijd meerdere malen in om de manieren waarop 'ongelovigen' werden onderworpen en in sommige gevallen tot slaaf gemaakt, te reguleren en te legitimeren. [174] We moeten wachten tot de negentiende eeuw voor een formele, absolute en universele veroordeling van de slavernij, met name door Leo XIII . [175] Dit vormt een duidelijk voorbeeld van de groei in het begrip van de Kerk van de eeuwige waarheden van de Openbaring die zij bewaart. Hoewel we geen homogeniteit vinden in de kwestie zelf – we hebben de slavernij lange tijd getolereerd en pas later absoluut veroordeeld – is er een continuïteit door de geschiedenis heen wat betreft de overtuiging van de waardigheid van ieder mens, geschapen naar Gods beeld, ook al is het ons in achttien eeuwen niet gelukt om officieel de totale onverenigbaarheid ervan met slavernij te verklaren. Dit is een wond in het christelijk geheugen waar we ons niet buiten kunnen stellen. [176] Het is onvermijdelijk om diepe pijn te voelen bij het overwegen van het enorme lijden en de vernedering die slavernij voor zoveel mensen heeft betekend, in tegenstelling tot hun grenzeloze waardigheid, oneindig geliefd door de Heer. Om deze reden vraag ik in naam van de Kerk oprecht om vergeving.
177. Juist daarom is de herinnering aan onze medeplichtigheid en blindheid voor het onrecht van de slavernij van gisteren voor ons een oproep tot waakzaamheid: wat we hebben geleerd, moet zich vertalen in onderscheidingsvermogen en verantwoordelijkheid in het heden. Als we in de toekomst geen vergiffenis willen hoeven vragen voor ons falen om trouw te blijven aan de schat van de menselijke waardigheid die ons geloof ons schenkt, dan is het vandaag aan ons om direct en vastberaden de mensenhandel in al zijn verschijningsvormen aan de kaak te stellen en, stap voor stap, samen met allen die zich ervoor inzetten, echte wegen van preventie, bescherming, bevrijding en rehabilitatie te ondersteunen.
178. Het kolonialisme toont vandaag de dag een nieuw gezicht. Het domineert niet alleen lichamen, maar eigent zich ook gegevens toe en transformeert persoonlijke levens in exploiteerbare informatie. Hele gebieden, vooral die met minder geopolitieke relevantie en grotere structurele kwetsbaarheid, worden momenteel doorkruist door een nieuwe extractielogica: die van gezondheidsstromen, epidemiologische profielen, genetische kaarten en demografische gegevens. Dit zijn de nieuwe "zeldzame aardmetalen" van de macht: vitale informatie die, eenmaal gecorreleerd, kan worden gebruikt om voorspellende modellen te trainen, investeringsstrategieën te sturen, crises te anticiperen en bovenal te bepalen wie en wat ertoe doet. Degenen die de gezondheidsgegevens van hele bevolkingsgroepen bezitten, tegenwoordig vaak verzameld onder de noemer van hulp, onderzoek of innovatie, hebben feitelijk een structureel hefboommechanisme voor de toekomst: zij kunnen behoeften en markten vormgeven. En zij kunnen, nog voordat anderen dat doen, beslissen aan wie medicijnen, investeringen en bescherming worden toegewezen. Hier komt een van de meest dringende morele vraagstukken van onze tijd aan de orde: het transformeren van gedeelde kennis in een gemeenschappelijk goed, niet in een instrument van overheersing; Mensen niet alleen de gegevens teruggeven die hen beschrijven, maar ook het vermogen om te beslissen hoe die gegevens worden gebruikt, door wie en voor wie. Anders zal het digitale tijdperk niet postkoloniaal zijn, maar koloniaal in een andere vorm.
179. Nieuwe vormen van slavernij worden gevoed door economische ketens en digitale infrastructuren. Het is daarom noodzakelijk om in meerdere richtingen te werken: ten eerste, de transparantie in de toeleveringsketens die de technologie-industrie en de digitale economie ondersteunen te vergroten, zodat er geen concurrentievoordeel wordt behaald door onzichtbare uitbuiting. Ten tweede, bedrijven en investeerders moeten duidelijke criteria hanteren voor preventieve ethische due diligence , waarbij de bescherming van werknemers, de strijd tegen dwangarbeid en de maatschappelijke impact van datagedreven bedrijfsmodellen prioriteit moeten krijgen. Bovendien moeten digitale platforms worden opgeroepen om op verantwoorde wijze samen te werken met autoriteiten en het maatschappelijk middenveld om te voorkomen dat communicatie-, betalings- en profileringsinstrumenten kanalen worden voor het rekruteren en controleren van slachtoffers. Wanneer deze keuzes samenkomen, kan de digitale omgeving veranderen van een ruimte van roofzucht naar een ruimte voor bescherming, preventie en bevordering van waardigheid.
Een verantwoordelijkheid gedeeld
180. De verschillende besproken gebieden – de zoektocht naar de waarheid in het openbare leven, onderwijs in de digitale wereld, de transformatie van werk, de kwetsbaarheid van gezinnen en nieuwe vormen van slavernij – zijn geen afzonderlijke verschijnselen. Ze weerspiegelen een gemeenschappelijke uitdaging: als technologie een absoluut criterium wordt, loopt de mens het risico behandeld te worden als data, een radertje of een handelswaar; als technologie daarentegen wordt omarmd binnen een horizon van wijsheid, kan het een kans bieden voor groei, rechtvaardigheid en broederschap.
181. Vanuit dit perspectief stelt de sociale leer van de Kerk gedeelde verantwoordelijkheid voor. Zij roept op tot een vooruitziende aanpak van deze processen: door instellingen die kunnen reguleren zonder te onderdrukken en beschermen zonder te vervangen; door bedrijven die werk en waardigheid als criteria voor succes erkennen; door intermediaire instanties en onderwijsgemeenschappen die vertrouwen en banden herstellen; door burgers die verantwoordelijkheid, soberheid, onderscheidingsvermogen en een gevoel voor waarheid cultiveren. Alleen op deze manier kan innovatie werkelijk een integraal onderdeel van de menselijke ontwikkeling worden en geen factor van uitsluiting en overheersing; en alleen op deze manier kan de belofte van vooruitgang als waarheid worden erkend, omdat deze wordt afgemeten aan de onschendbare waardigheid van elke man en vrouw.
HOOFDSTUK VIJF
DE CULTUUR VAN MACHT
EN DE BESCHAVING VAN DE LIEFDE
182. Nadat we hebben bekeken hoe AI bepaalde aspecten van het leven en de samenleving transformeert, met ernstige gevolgen voor de menselijke waardigheid, moeten we onze aandacht richten op een nog dramatischer gebied: oorlog. Hier gaat het niet alleen om de efficiëntie van nieuwe instrumenten, maar ook om het risico dat technologie, losgekoppeld van ethiek en verantwoordelijkheid, beslissingen over leven en dood sneller en onpersoonlijker maakt en het gebruik van geweld presenteert als een onmiddellijke en haalbare optie. In een steeds meer onderling afhankelijke wereld is vrede niet zomaar een kwestie naast vele andere, maar een voorwaarde voor het universele algemeen belang en een toetssteen voor de morele rijpheid van volkeren, met name diegenen die bestuurlijke verantwoordelijkheden dragen.
183. De digitale revolutie verandert de grammatica van conflicten. Zichtbare oorlogsvoering gaat gepaard met hybride vormen: cyberaanvallen, informatiemanipulatie, beïnvloedingscampagnes en de automatisering van strategische beslissingen. Kunstmatige intelligentie (AI) treedt in deze processen op als een versnellende factor, in een context waarin veel technologieën inherent ambivalent zijn: wat is ontwikkeld voor defensie kan snel worden omgezet in offensief gebruik, en de grens tussen bescherming en agressie vervaagt. AI kan de defensie en de bescherming van burgers verbeteren, maar kan ook de drempel voor het gebruik van geweld verlagen, verantwoordelijkheden vertroebelen en een cultuur voeden waarin de vijand als een gegeven wordt beschouwd en het slachtoffer als 'collaterale schade'. Geconfronteerd met deze transformaties moeten we de principes van de sociale leer – de waardigheid van de persoon, het algemeen belang, de universele bestemming van goederen, subsidiariteit, solidariteit, rechtvaardigheid – in herinnering brengen als criteria om te beoordelen of technologieën de mensheid werkelijk dienen of haar uiteindelijk onderwerpen, en ze beschouwen als richtlijnen voor onze keuzes.
184. In dit hoofdstuk wil ik daarom twee tegengestelde logica's vergelijken, die ik al eerder met bijbelse beelden heb geïllustreerd: enerzijds de verleiding om de Toren van Babel te bouwen, gedreven door macht en trots; anderzijds het geduld om Jeruzalem, zoals in de tijd van Nehemia, "stukje voor stukje" te herbouwen, waarbij de menselijkheid en het algemeen belang worden beschermd.
185. Als we naar de mondiale dynamiek kijken, zien we steeds vaker de verspreiding van een machtscultuur, gekenmerkt door polarisatie en geweld. De moderne Babylonische spraakverwarring is niet alleen het geglobaliseerde technocratische paradigma, maar ook de verregaande botsing tussen tegengestelde imperialismen, tussen machten die hun suprematie willen behouden en machten die ernaar streven die te veroveren, met een veelheid aan lokale conflicten. Het is ook de wedloop om steeds krachtigere technologieën te ontwikkelen, of om de controle daarover te verzekeren, in een ontmenselijkende dynamiek die geen grenzen lijkt te kennen. En toch zien we, te midden van deze achteruitgang, een groot deel van de mensheid ernaar streven menselijk te blijven en te werken aan de opbouw van de stad van co-existentie en vrede. We zijn vaak allemaal onbewust de scheppers en onsamenhangende architecten ervan, in staat tot genereuze uitbarstingen maar zonder een alomvattende visie: het is een langzamer, minder zichtbaar en minder opvallend bouwproces, dat wacht om beter begrepen en gecoördineerd te worden, om zo de bewuste en alomvattende inzet te worden van elke gemeenschap, van het gezin tot de regering van staten en hun onderlinge relaties. Aan deze horizon van toewijding, deze bouwplaats van hoop, geven we de naam "beschaving van de liefde".
De beschaving van de liefde in dedigitaal tijdperk
186. Toen Sint Paulus VI de uitdrukking ‘beschaving van de liefde’ introduceerde, [177] werd de wereld gekenmerkt door de Koude Oorlog, de wapenwedloop en ernstige economische onevenwichtigheden. In die context wees de Kerk op een alternatief voor de ideologische tegenstelling tussen systemen, door een sociale orde voor te stellen waarin rechtvaardigheid en naastenliefde met elkaar verweven zijn en liefde het organiserende beginsel wordt van het economische, politieke en culturele leven. Vandaag de dag moeten we deze visie krachtig herstellen: de beschaving van de liefde is geen naïeve utopie, maar een veeleisend project. Het bestaat erin naastenliefde te vertalen in structuren van rechtvaardigheid, broederschap institutioneel vorm te geven en de ander – of het nu individuen of volkeren zijn – te beschouwen als een noodzakelijke bondgenoot bij het opbouwen van het algemeen belang. Zoals de encycliek Fratelli tutti ons eraan herinnert , kan alleen deze sociale liefde, die in staat is cultuur en norm te worden, een stabiele internationale orde genereren en het samenleven transformeren van een eenvoudig gewapend samenleven naar een gemeenschap van lotsbestemming. [178]
187. Vandaag de dag, in de context van de digitale revolutie, blijkt dit inzicht nog doorslaggevender. Digitale netwerken, de geglobaliseerde economie en de ontwikkeling van AI creëren steeds dichtere verbindingen, waardoor beslissingen die op één plek worden genomen, in realtime gekoppeld worden aan hun effecten elders. De woorden van het Tweede Vaticaans Concilie over de groeiende onderlinge afhankelijkheid tussen volkeren zijn daarom nog steeds relevant: het algemeen belang krijgt steeds meer een universele dimensie, met rechten en plichten die de hele mensheid aangaan. [179] Het project van de beschaving van de liefde neemt hier de cruciale taak op zich om deze gedwongen onderlinge afhankelijkheid om te zetten in een gewenste en gekozen solidariteit. Dit is het criterium voor het sturen van technologische processen: het is niet genoeg dat AI ons efficiënter of verbonden maakt; het moet dienen om die universele menselijke familie op te bouwen, met gedeelde rechten en plichten, waar digitale nabijheid een echte kans wordt voor ontmoeting en wederzijdse zorg.
De machtscultuur
188. In onze tijd consolideert zich een machtscultuur, waarin de beschikbaarheid van middelen en het vermogen om te domineren de agenda en de criteria voor besluitvorming dicteren, waardoor het algemeen belang van de mensheid naar de achtergrond wordt verdrongen en het concrete drama van oorlogvoerende volkeren tot een secundaire variabele wordt gereduceerd ten opzichte van strategische belangen. Deze machtscultuur dringt door in de samenleving, verandert relaties en gedragingen en breidt zich uit door oorlog te normaliseren, steeds grotere militaire macht na te streven, te profiteren van de crisis van het multilateralisme en een vals realisme aan te wakkeren dat volhoudt dat er geen alternatieven zijn.
De normalisering van oorlog
189. In 1965 klonk de kreet van Sint Paulus VI voor de Algemene Vergadering van de VN: "Geen oorlog meer, geen oorlog meer!" [180] We moeten erkennen dat, ondanks de wensen en proclamaties van vrede, de afgelopen zestig jaar gekenmerkt zijn door conflicten van verbazingwekkende wreedheid, waarbij vaak massaal burgerbevolkingen betrokken waren, met onschuldige slachtoffers, vluchtelingenstromen, sociale destabilisatie en langdurige wonden tot gevolg. Niettemin heerste er in het publieke debat een algemene overtuiging dat oorlog een laatste redmiddel moest blijven , gebonden aan strikte ethische en juridische grenzen, en in elk geval aan een politiek perspectief gericht op vrede. Voortbouwend op de ontwikkelingen in het interbellum vond er na de Tweede Wereldoorlog een keerpunt plaats: vrede werd centraal gesteld in de internationale orde, zoals met name blijkt uit het Handvest van de Verenigde Naties , dat tot doel heeft "toekomstige generaties te behoeden voor de gesel van de oorlog"; [181] Veel nationale grondwetten hadden, in dezelfde trant, het gebruik van wapens beperkt tot extreme en strikt afgebakende gevallen. Zelfs tijdens de Koude Oorlog bleef, ondanks ernstige conflicten, het besef bestaan dat een nieuw wereldconflict ten koste van alles vermeden moest worden.
190. Vandaag de dag zijn we echter getuige van een ware paradigmaverschuiving in het publieke debat en de herbewapeningsbeslissingen, met een zorgwekkende herwaardering van oorlog als instrument van de internationale politiek, terwijl juist de ethische criteria die het gebruik ervan beperkten, worden uitgehold. Regionale conflicten die zich langdurig voortslepen, escalerende spanningen en elkaar kruisende dreigingen worden bijna routine, en vormen van conflict over territoriale expansie waarvan men dacht dat ze overwonnen waren, duiken opnieuw op. De publieke opinie wordt steeds meer beïnvloed door en raakt gewend aan polariserende mediaberichten, die vaak worden versterkt door algoritmes die conflict en tegenstellingen verheerlijken.
191. We zijn ook getuige van een zorgwekkend verlies van historisch geheugen. De afname van directe getuigenissen over de Holocaust en de twee wereldoorlogen maakt het mogelijk om het verleden selectief of vervormd te herschrijven, in een klimaat waarin valse berichten en manipulatie van het verhaal de geleerde lessen verdoezelen. Zonder een levende herinnering aan de gruwelen van de oorlog dreigt het risico te bestaan dat politieke beslissingen worden genomen op basis van machtsberekeningen, zonder oog voor de gevolgen op lange termijn.
192. Aan dit alles wordt een nieuw en doorslaggevend element toegevoegd: de media en de digitale dimensie. Communicatienetwerken, gefragmenteerde informatieomgevingen en algoritmen die conflicten belonen, kunnen polarisatie en wrok versterken, propaganda versnellen en gezamenlijk onderscheidingsvermogen belemmeren. Zo wordt oorlog niet alleen uitgevochten, maar ook cultureel voorbereid door middel van simplistische verhalen, vriend-vijand-logica, desinformatie en angst. Wanneer het historisch geheugen verzwakt en de ethische criteria ter bescherming van burgers en de meest kwetsbaren afzwakken, wordt het gemakkelijker om geweld voor te stellen als noodzakelijk, onvermijdelijk of zelfs 'zuiver'. In dit klimaat glijdt de mensheid af naar een gewelddadige machtscultuur, waar vrede niet langer een taak lijkt die moet worden volbracht, maar een precair interval tussen conflicten. Vandaag de dag is het belangrijker dan ooit om de noodzaak te herbevestigen om de theorie van de 'rechtvaardige oorlog' te overstijgen, die te vaak wordt aangehaald om elke oorlog te rechtvaardigen, zonder afbreuk te doen aan het recht op legitieme zelfverdediging, in de striktste zin van het woord. [182] De mensheid beschikt over veel effectievere instrumenten die het menselijk leven kunnen bevorderen bij het omgaan met conflicten, zoals dialoog, diplomatie en vergeving. Het gebruik van geweld en wapens getuigt van een relationele armoede die altijd rampzalige gevolgen heeft voor de burgerbevolking.
Kracht zonder grenzen
193. Een doorslaggevende factor in het huidige landschap is de groei van de wapenindustrie, die een sleutelsector is geworden in de economieën van sommige landen. De nauwe band tussen economische belangen, militaire apparaten en politieke beslissingen creëert een 'gewapende natie', waarin oorlog bijna als een natuurlijk verlengstuk van de politiek wordt gezien en de wapenmarkt een onafhankelijke drijvende kracht achter oorlogsbeslissingen wordt. We kunnen de enorme economische belangen achter oorlog niet negeren. De wapenindustrieën en de landen die wapens leveren profiteren van een markt die juist floreert op conflict. In die zin is er ook een economische logica die bijdraagt aan het aanwakkeren van spanningen in verschillende regio's van de wereld.
194. Militaire arsenalen genieten hernieuwde aandacht. In het verleden leidde de erkenning van de dreiging van wapens die de hele mensheid zouden kunnen vernietigen tot een beleid van ontspanning en ontwapeningsonderhandelingen. Helaas zijn we van dit perspectief afgeweken en maakt de evolutie van nucleaire arsenalen – inclusief het vooruitzicht op "tactisch" gebruik – het gebruik van dergelijke wapens een steeds onwaarschijnlijker scenario. In deze context is de inwerkingtreding in 2021 van het Verdrag inzake het verbod op kernwapens , gesteund door meer dan zeventig landen, een belangrijk teken, maar dreigt grotendeels symbolisch te blijven, aangezien de grote kernmachten er geen partij bij zijn. Zo is de misvatting ontstaan dat nucleaire afschrikking een onmisbare voorwaarde voor veiligheid is, wat een nieuwe en oncontroleerbare wapenwedloop aanwakkert, gepaard gaande met de geleidelijke ontmanteling van overeenkomsten voor de reductie van kernwapens en de ontwikkeling van "geminiaturiseerde" wapens, waardoor het gebruik ervan als een haalbare optie wordt beschouwd.
195. Dezelfde logica is terug te vinden in conventionele conflicten: militaire macht, de zwakte van diplomatieke initiatieven en de complexiteit van de belangen die op het spel staan, bevorderen conflicten die de neiging hebben chronisch te worden, met zeer hoge menselijke en milieukosten. Het is veel gemakkelijker om een oorlog te beginnen dan om er een te stoppen, en toch blijft reflectie op conflictpreventie dramatisch onderbelicht.
196. De situatie wordt nog instabieler door de aanwezigheid van nieuwe gewapende actoren – jihadistische groepen, particuliere milities, criminele netwerken – die het einde van het staatsmonopolie op geweld inluiden. Deze actoren verweven vaak vage ideologische motieven met zeer concrete economische belangen, waardoor oorlog een manier van leven wordt voor hele generaties jongeren en kinderen: het doel is niet langer een definitieve overwinning, maar de voortzetting van het conflict als bron van macht en inkomen.
Wapens en AI
197. In verband met dit scenario is de voortdurende ontwikkeling van wapensystemen, en in het bijzonder van wapens die gekoppeld zijn aan kunstmatige intelligentie (AI). De Heilige Stoel merkte onlangs op dat het toenemende gemak waarmee autonome wapensystemen kunnen worden gebruikt, oorlogvoering ‘praktischer’ maakt en minder onderworven aan menselijke controle, wat in tegenspraak is met het principe dat het gebruik van gewapende macht een laatste redmiddel moet zijn in gevallen van legitieme zelfverdediging. [183] Om deze reden moet de ontwikkeling en het gebruik van AI op het gebied van oorlogsvoering onderworpen worden aan de strengste ethische beperkingen, met respect voor de menselijke waardigheid en de heiligheid van het leven, en zonder een wapenwedloop te veroorzaken. [184]
198. We spreken soms van 'kunstmatige morele agenten', alsof een machine met meer coherentie dan een mens het onderscheid tussen goed en kwaad zou kunnen garanderen. Maar moreel oordeel kan niet worden gereduceerd tot een berekening: het impliceert geweten, persoonlijke verantwoordelijkheid en de erkenning van anderen als personen. Daarom is het onrechtmatig om dodelijke of anderszins onomkeerbare beslissingen toe te vertrouwen aan kunstmatige systemen. Geen enkel algoritme kan oorlog moreel aanvaardbaar maken. AI bevrijdt conflicten niet van hun intrinsieke onmenselijkheid: het kan ze alleen sneller en onpersoonlijker maken, de drempel voor geweld verlagen en verdediging transformeren in operationele vooruitziendheid, waarbij slachtoffers worden gereduceerd tot data. Zo went het ons aan het idee dat geweld onvermijdelijk is en simpelweg geoptimaliseerd moet worden. Het is daarom van het grootste belang om waarden en een verstandig oordeel in te bouwen in de programmering van de kunstmatige systemen die we bouwen, die kunnen bijdragen aan een moreel ecosysteem waarin mensen beter in staat zijn naar hun eigen geweten te luisteren en waarin AI-modellen passende grenzen stellen.
199. Het is niet voldoende om ethiek op een algemene manier aan te halen: er moeten specifieke criteria voor onderscheidingsvermogen worden vastgesteld. Het eerste criterium betreft persoonlijke verantwoordelijkheid. Wanneer de beslissing om aan te vallen geautomatiseerd of verhuld raakt, neemt het risico op plichtsverzuim toe. Daarom moet de keten van verantwoordelijkheid identificeerbaar en verifieerbaar blijven: degenen die plannen maken, trainen, autoriseren en inzetten, moeten verantwoording kunnen afleggen voor hun keuzes. Het tweede criterium betreft de tijd die nodig is voor moreel oordeel. AI heeft de neiging om de besluitvormingstijd te verkorten; maar in oorlogstijd kunnen onomkeerbare beslissingen niet worden bepaald door snelheid en efficiëntie. Het derde criterium is het onderscheid met en de bescherming van burgers. Elke technologie die het gemakkelijker maakt om aan te vallen zonder het gezicht van de ander te zien, verlaagt de morele drempel van een conflict. Doelwitselectie en het gebruik van geweld mogen strijders en burgers niet door elkaar halen, noch de impact op weerloze bevolkingsgroepen negeren.
200. Deze criteria omvatten een aantal essentiële vereisten. Ten eerste moet elk systeem dat in oorlogsvoering wordt gebruikt, traceerbaar zijn en beslissingen kunnen reconstrueren, zodat verantwoordelijkheid en eventuele schuld niet "in de machine" verloren gaan. Ten tweede mag de beslissing om dodelijk geweld te gebruiken niet worden gedelegeerd aan ondoorzichtige of geautomatiseerde processen, maar moet deze onder effectieve, geïnformeerde en verantwoordelijke menselijke controle blijven. Ten slotte is het noodzakelijk om gedeelde regels vast te stellen, ook op internationaal niveau, die de technologische wapenwedloop beteugelen en speciale bescherming garanderen voor burgers en de infrastructuur die essentieel is voor hun overleven.
De crisis van het multilateralisme
201. De machtscultuur vloeit ook voort uit de crisis van het multilaterale systeem. De instellingen die zijn opgericht om het idee van een gemeenschappelijke lotsbestemming van volkeren en een mondiaal algemeen belang te waarborgen, lijken verzwakt, niet alleen vanwege structurele beperkingen, maar ook omdat er vaak een gebrek is aan een gedeelde wil om ze te ondersteunen, te hervormen en hun morele autoriteit te erkennen. In plaats van vooruitgang te boeken, gaan we achteruit sinds het historische keerpunt van de twintigste eeuw. Na 1989 ging de ineenstorting van de communistische regimes in Europa gepaard met een overwegend economische globalisering, zonder een adequate politieke architectuur die in staat was dialoog en vrede te bevorderen. Het vermogen om welzijn, democratie en stabiliteit te creëren werd bijna blindelings aan de markten toevertrouwd, terwijl globalisering in werkelijkheid niet automatisch eenheid en vrede heeft gegenereerd, maar juist fundamentalistische, identitaire en nationalistische reacties heeft aangewakkerd. Het resultaat is verre van authentiek multilateralisme: het lijkt eerder op een wanordelijk en conflictrijk multipolarisme, waar wantrouwen jegens anderen heerst.
202. De verleiding om een collectieve identiteit tegen een vijand te construeren steekt opnieuw de kop op en voedt verhalen waarin iedereen zichzelf presenteert als een slachtoffer dat recht heeft op vergelding. Vereenvoudiging tot schema's – ‘ik eerst’, ‘vriend-vijand’, ‘wij-jij’ – maakt beslissingen mogelijk die vaak onverantwoordelijk zijn en het wederzijds vertrouwen tussen naties ondermijnen. De kracht van het internationaal recht wordt zo vervangen door het zogenaamde ‘recht van de sterkste’, en de instrumenten ervan – van tribunalen die bevoegd zijn voor oorlogsmisdaden tot rechtbanken die worden opgeroepen om geschillen tussen staten te beslechten – worden vaak omzeild of verzwakt, met verwoestende gevolgen voor de politieke cultuur en het samenleven. [185]
203. In deze context is vredesopbouw op de achtergrond geraakt: ontwikkelingssamenwerking, ontwapening, conflictpreventie en het opbouwen van wederzijds vertrouwen worden terzijde geschoven in naam van machtspolitiek. Daardoor worden ook de verworvenheden van het humanitair recht ondermijnd: het proportionaliteitsbeginsel bij het reageren op agressie, de bescherming van de toegang tot water, voedsel en essentiële goederen, en respect voor het leven van burgers en kinderen worden behandeld als naïeve overblijfselen uit het verleden.
Een vermeend politiek realisme
204. We leven in een tijd van aanzienlijke spirituele en culturele blindheid. Een vals pragmatisme nodigt ons uit om de wortels van het geheugen te verbreken, alsof dit een soort 'nieuwe schepping' zou kunnen inluiden, los van het verleden. Zelfs zij die zich beroepen op grote morele principes kunnen in dit historisch nihilisme vervallen en zichzelf wijsmaken dat de wreedheden van de twintigste eeuw zich nooit meer kunnen herhalen. In werkelijkheid duiken dezelfde dynamieken in nieuwe vormen weer op. De logica van gewapend evenwicht en afschrikking lijkt zich opnieuw te doen gelden. Maar in tegenstelling tot het bipolaire scenario van de Koude Oorlog, maakt de vermenigvuldiging van actoren en conflictfronten deze logica tegenwoordig steeds fragieler. Verergerde conflicten leiden tot asymmetrische en 'hybride' oorlogen, die ook op economisch, financieel en informationeel gebied worden uitgevochten, met gebruik van desinformatie en angstzaaierij om de publieke opinie te beïnvloeden. In veel landen, ook in het mondiale Zuiden, wordt een verhoging van de militaire uitgaven gepresenteerd als het enige antwoord op een onzekere toekomst of vermeende bedreigingen, terwijl de werkelijke kosten terechtkomen bij de armsten, die te maken krijgen met een vermindering van de middelen voor gezondheidszorg, onderwijs en sociale diensten.
205. Achter dit alles schuilt een vals 'realisme', gebaseerd niet alleen op de heersende logica van geweld, maar ook op een culturele en antropologische overtuiging, alsof oorlog een onvermijdelijk onderdeel van de menselijke natuur is. Het is altijd zo geweest, zeggen ze, met een paar terzijdes, en het zal altijd zo blijven! Het gaat dus niet langer om vrede, die als referentiepunt op de internationale horizon verloren is gegaan, maar om hoe en wanneer militair op te treden, terwijl wordt volgehouden dat het onverantwoordelijk zou zijn om zich niet op een conflict voor te bereiden. Wat werkelijk onverantwoordelijk is, is Realpolitik , deze vorm van politiek 'realisme', die berusting in een onvermijdelijke oorlog in gewetens en cultuur zaait en vrede en dialoog afschildert als utopische of irrationele standpunten die de risico's negeren. Integendeel, vrede is geen naïeve hoop, noch slechts de afwezigheid van oorlog: het is de altijd mogelijke vrucht van rechtvaardigheid en naastenliefde.
206. In dit klimaat raken nihilisme en pragmatisme met elkaar verweven en normaliseren ze zeer ernstige fouten: religieus extremisme en identiteitsfanatisme verenigen zich met een irrationeel economisme, terwijl de politiek gemakkelijk haar toevlucht neemt tot desinformatie, tot het bespotten van tegenstanders en tot de systematische opbouw van angsten en wrok. Zo wordt de diversiteit van anderen steeds meer als een bedreiging ervaren, wat een verlangen naar bezit, een verlangen naar dominantie, hegemoniale ambities, machtsmisbruik en angst voor anders-zijn aanwakkert en de voedingsbodem creëert waarin nieuwe conflicten zich bijna ongemerkt kunnen ontwikkelen. [186]
207. Dit is een vruchtbare bodem voor nieuwe oorlogen, misschien nog gevaarlijker dan die uit het verleden, omdat ze de neiging hebben alle ethische grenzen te vervagen. Wat ooit onaanvaardbaar werd geacht, kan nu bijna zonder aarzeling worden uitgevoerd, terwijl de internationale reactie zich aanpast aan het gemak van individuele regeringen in plaats van aan de objectieve ernst van de feiten. Beslissingen lijken nu bijna uitsluitend te worden geleid door economische berekeningen, beschermd door mediaillusies, kunstmatige euforie en 'dromen' die onvermijdelijk uiteenspatten, wat leidt tot frustratie en nieuw geweld. Wanneer we onszelf ervan overtuigen dat niets werkelijk waar is en dat 'principes' slechts een lege huls zijn, wordt de lont van nieuwe explosies van onverdraagzaamheid en agressie in de harten van mensen aangestoken.
208. In dit scenario blijft de vraag naar daadwerkelijke garanties tegen nieuwe gewelduitbraken open. Wanneer een cultuur conflicten normaliseert en rechtvaardigt, begint een gevaarlijke verschuiving: wat vandaag ondenkbaar lijkt, kan morgen aanvaardbaar worden op basis van afwegingen van nut of veiligheid. In landen die gekenmerkt worden door ernstige sociale spanningen, kunnen we niet uitsluiten dat sommigen gewapende conflicten uiteindelijk als een effectieve manier zullen beschouwen om de aandacht af te leiden van interne problemen en als een instrument om moeilijkheden cynisch te beheersen.
209. Een bijzondere verantwoordelijkheid rust op degenen die werkzaam zijn in de onderzoekswereld. Iedereen die bij dit vakgebied betrokken is – wetenschappers, ondernemers, investeerders, academici, politici en anderen – wordt opgeroepen om transparant en verantwoordelijk te werken en zich terdege bewust te zijn van het bredere kader waarbinnen de technologische vooruitgang waaraan zij bijdragen, inclusief die met betrekking tot AI, plaatsvindt. Wanneer we ons beperken tot onze eigen sector, misleiden we onszelf door te denken dat we een moreel neutrale rol spelen en vermijden we vragen over de uiteindelijke doelen die bepaalde experimenten sturen. Zo riskeren we, wellicht onbewust, mee te werken aan dubieuze projecten die nieuwe vormen van geweld, manipulatie en overheersing aanwakkeren.
Het bouwen van de beschaving van de liefde
210. De opbouw van een wereld in een staat van permanente oorlogszucht is een kwaad en moet bij naam genoemd worden. Deze manier om de realiteit waarin we leven te beschrijven, lijkt misschien somber of pessimistisch, maar ik geloof dat het een noodzakelijke veroordeling is. Het christelijke perspectief beperkt zich echter niet tot het veroordelen van het kwaad. We kijken naar de geschiedenis in het licht van de Gekruisigde en Verrezen, aan wie de Vader "alle macht in de hemel en op aarde" heeft gegeven ( Mt 28:18). We interpreteren het heden niet als een afgesloten bestemming, maar als een veld dat openstaat voor persoonlijke en collectieve bekering. En we geloven in de kracht van het Koninkrijk, dat groeit uit de kleinheid van een mosterdzaadje, zoals een zaadje dat, eenmaal gezaaid, ontkiemt en groeit (vgl. Mk 4:26-32). Terwijl de chaos van verwarring ons omringt, groeit het goede in stilte uit de aarde. In de woorden van de profeet: "Zie, Ik doe iets nieuws; nu komt het tot stand, ziet u het niet?" ( Jesaja 43:19).
211. Een zorgvuldige lezing van de geschiedenis bevestigt dit. Zelfs in de donkerste nachten roept de Heer mannen en vrouwen op die in staat zijn om niet op te geven en volhardend het goede te doen: mensen die de kwetsbaren beschermen en deuren openen naar verzoening. De herinnering aan de heiligen en de rechtvaardigen, aan de vaak vergeten vredestichters, laat zien dat genade conflicten niet met een magische handeling oplost, maar een praktische weerstand tegen het kwaad en een verrassende creativiteit in het goede teweegbrengt. Christenen zien de duisternis en benoemen haar bij naam, maar ze blijven niet passief in contemplatie: ze kennen het licht en weten dat de duisternis het niet heeft aanvaard en het niet kan overwinnen (vgl. Joh. 1:5). Daarom dienen ze het goede, zelfs waar het lijden het laatste woord lijkt te hebben, gesteund door een theologische hoop die de werkelijkheid een horizon en een richting geeft.
We kunnen allemaal ons steentje bijdragen.
212. Op dit punt sluipt er echter een subtiele verleiding binnen: de gedachte dat de problemen te groot zijn en wij te klein, en dat onze keuzes daarom geen verschil maken. Dit is een elegante vorm van overgave, vaak vermomd als realisme. Natuurlijk heeft niet iedereen dezelfde macht om de werkelijkheid te beïnvloeden: er zijn bestuurders, mensen die beslissingen nemen over investeringen, mensen die instellingen leiden, mensen die onderzoek doen, mensen die onderwijzen, mensen die informeren, mensen die produceren; en er zijn mensen die zich ogenschijnlijk alleen richten op hun eigen dagelijkse leven. Toch is niemand zonder verantwoordelijkheid. Ieder van ons heeft zijn eigen handelingsgebied, en daar – en niet elders – worden we geroepen om te kiezen of we de logica van geweld willen bevorderen (al is het maar door onverschilligheid, cynisme, leugens, haat) of de logica van vrede willen bewaren (door waarheid, nuchterheid, nabijheid, zorg).
213. De twintigste-eeuwse katholieke schrijver John Ronald Reuel Tolkien beschreef onze verantwoordelijkheid, via een van de hoofdpersonen in een van zijn romans, als volgt: "Het is niet aan ons om alle stromingen van de wereld te beheersen; onze taak is om te doen wat we kunnen om de jaren waarin we leven te redden, het kwaad uit te roeien van de velden die we kennen, om zo een gezond en schoon land achter te laten om te bewerken voor degenen die na ons komen." [187] De beschaving van de liefde ontstaat niet uit een enkel, spectaculair gebaar, maar uit een optelsom van kleine, maar hardnekkige loyaliteiten die een barrière vormen tegen ontmenselijking. Daarom is het de moeite waard om even stil te staan bij de vraag hoe we, ieder in zijn of haar eigen domein, kunnen bijdragen aan de opbouw ervan. Zonder volledig te willen zijn, stel ik vijf paden van dagelijkse en maatschappelijke verantwoordelijkheid voor: woorden ontwapenen, vrede bouwen in rechtvaardigheid, het perspectief van de slachtoffers aannemen, een gezond realisme cultiveren en de dialoog en het multilateralisme nieuw leven inblazen.
Ontwapenende woorden
214. De eerste bijdrage die we kunnen leveren aan een meer humane beschaving is zorgvuldig omgaan met onze woorden. “Laten we woorden ontwapenen en we zullen helpen de aarde te ontwapenen.” [188] De kracht van woorden is enorm, en we ervaren die in de dagelijkse communicatie, wanneer iemand iets tegen ons zegt dat onze gemoedstoestand verandert, ten goede of ten kwade. “Vrede begint bij ieder van ons: met de manier waarop we naar anderen kijken, naar anderen luisteren, over anderen spreken; en in die zin is de manier waarop we communiceren van fundamenteel belang: we moeten ‘nee’ zeggen tegen de oorlog van woorden en beelden; we moeten het paradigma van oorlog verwerpen.” [189] We moeten daarom allemaal ons geweten onderzoeken met betrekking tot de woorden die we gebruiken, de vooroordelen waarmee ze doordrenkt zijn, en de agressie, openlijk of verhuld, die erin schuilt. We hebben een reële mogelijkheid om bij te dragen aan het goede elke keer dat we de waarheid spreken, wijs advies geven, mensen in nood steunen, onrecht aan de kaak stellen en de stemlozen een stem geven.
Vrede opbouwen in rechtvaardigheid
215. Iedereen, op welk niveau dan ook, kan bijdragen aan het fundament van vrede, namelijk rechtvaardigheid. We streven niet zomaar naar vrede, naar een afwezigheid van conflict tegen elke prijs, maar naar de ware vrede die voortkomt uit rechtvaardigheid. "Er bestaat een nauw verband tussen de rechtvaardigheid van elk individu en de vrede van allen." [190] In zijn commentaar op het psalmvers "gerechtigheid en vrede zullen elkaar kussen" ( Psalm 85:11b) schrijft Augustinus: "Er is niemand die weigert vrede te verlangen, terwijl daarentegen niet iedereen bereid is gerechtigheid te beoefenen. […] Doe de werken van gerechtigheid: bedenk dat gerechtigheid en vrede elkaar kussen, ze zijn niet in tegenspraak. Waarom zou je met gerechtigheid in conflict willen komen? Hier is bijvoorbeeld gerechtigheid die je zegt niet te stelen, maar je luistert niet; geen overspel te plegen, maar je slaat een doof oor in de wind; anderen niet aan te doen wat je zelf niet wilt ondergaan; niet over je naaste te zeggen wat je zelf niet wilt horen. […] Wil je vrede bereiken? Beoefen gerechtigheid! [191] Laten we daarom niet moe worden om gerechtigheid te zoeken!"
De blik van de slachtoffers overnemen
216. Er zijn situaties waarin we, om menselijk te blijven, onze aarzeling moeten laten varen en een standpunt moeten innemen. Er zijn conflicten waarin het niet juist is om neutraal te blijven, en het is niet genoeg om te beweren dat we ‘niet medeplichtig’ zijn. [192] Wanneer we bombardementen op burgers, aanvallen op ziekenhuizen, scholen of vitale infrastructuur, of gewelddadige daden tegen kinderen zien, worden we geconfronteerd met schandalen die de mensheid zelf verwonden. Daarom kunnen we niet op het niveau van abstracte analyses blijven. Zoals paus Franciscus ons eraan herinnerd heeft , moeten we ‘het vlees aanraken’ van degenen die lijden: [193] kijk naar hun gezichten, luister naar hun verhalen, erken hun wonden. Pijnlijke gebeurtenissen vereisen zowel geschiedenis als herinnering: de eerste om te proberen de feiten te beschrijven, de laatste om te getuigen van ervaringen.
217. Door in informatie en onderwijs ruimte te geven aan de perspectieven en stemmen van de slachtoffers, worden we ons werkelijk bewust van de afgrond van het kwaad die in oorlog en, meer in het algemeen, in alle vormen van geweld schuilt; om de logica van conflicten niet als normaal te accepteren; om niet weg te kijken wanneer er een schending van de menselijke waardigheid plaatsvindt; en om de getroffenen de waardigheid terug te geven van erkenning en het feit dat naar hen geluisterd wordt. [194] Aandacht voor deze stemmen voedt de overtuiging dat de mensheid, afgezien van gewelddadige minderheden, geen oorlog wenst. De Kerk kan op een bijzondere manier een levende herinneringsplaats voor de slachtoffers zijn. Zoals de heilige Paulus VI eraan herinnerde , voelt zij de behoefte om zowel de stemmen van de doden van voorbije oorlogen als die van de levenden die nog steeds hun wonden dragen, zich eigen te maken, zodat hun roep een oproep tot vrede en harmonie wordt en geen voorbode van nieuwe conflicten. [195]
Ontwikkel een gezonde dosis realisme.
218. We hebben een gezond realisme nodig dat zowel politiek idealisme als cynisme vermijdt. Er bestaat een idealisme dat, om zijn eigen wereldbeeld te beschermen, feiten selecteert, verdraait, hernoemt en uiteindelijk een realiteit creëert die is afgestemd op zijn eigen overtuigingen. Aan de andere kant bestaat er ook een verworden realisme dat observatie verwart met berusting: omdat geweld de overhand heeft, concludeert het dat het moet blijven heersen. Authentiek realisme geeft de strijd om de wereld te veranderen niet op: het begint met het helder in kaart brengen van belangen, angsten, beperkingen en machtsverhoudingen, juist om te berekenen wat er bereikt kan worden en hoe. Het reduceert politiek niet tot moraliteit, maar geeft haar ook niet over aan geweld: het zoekt naar praktische manieren om vrede meer te laten zijn dan alleen een woord, namelijk geloofwaardige instellingen, verifieerbare garanties, geduldige onderhandelingen, conflictpreventie en de bescherming van burgers.
Het dialoog opnieuw opstarten
219. Om de beschaving van de liefde op te bouwen, moeten we de dialoog beoefenen. Het is het voornaamste instrument voor samenleven tussen individuen en tussen volkeren, en het is het alternatief voor open conflict. Pius XII herinnerde hieraan aan de vooravond van de Tweede Wereldoorlog, toen hij bevestigde dat met vrede niets verloren gaat, terwijl met oorlog alles verloren kan gaan, en dat mensen weer met elkaar moeten gaan praten, omdat een oprechte en volhardende dialoog altijd de mogelijkheid biedt tot een eervolle oplossing. [196]
220. Dialoog is een alledaags aspect van het menselijk leven en betreft niet alleen de relaties tussen staten. Het houdt in dat we het vermogen verwerven om banden van broederschap te smeden, gebaseerd op luisteren, oprechte blikken, tijd samen doorbrengen, zelfs tijd samen doorbrengen. Want als we een authentieke ontmoeting ervaren met de ander, de andersdenkende, de vreemdeling, de migrant, wordt het veel moeilijker om ons zelfs maar een oorlog voor te stellen.
221. Op politiek niveau is het dringend noodzakelijk om van de ‘machtscultuur’ over te stappen naar een authentieke ‘onderhandelingscultuur’, waarin dialoog en diplomatieke betrekkingen de normale manier worden om met conflicten om te gaan, zoals Giorgio La Pira hoopte: ‘De methode van oorlog moet worden vervangen door de methode van vrede: de methode van onderhandeling, van ontmoeting, van convergentie: dat wil zeggen, de authentiek menselijke methode!’ [197] Het besef van een gemeenschappelijk lot van volkeren vereist dat de onderhandelingscultuur steeds meer een gedeelde politieke en culturele verbintenis wordt, die in staat is de mensheid geleidelijk te bevrijden van de spiraal van geweld.
222. Aan hen die de eer en de last van het regeren dragen, wil ik enkele woorden herhalen die ik aan het begin van mijn pontificaat heb uitgesproken: "Volken verlangen naar vrede, en ik zeg met een open hart tegen de leiders van volken: laten we elkaar ontmoeten, laten we in dialoog treden, laten we onderhandelen! Oorlog is nooit onvermijdelijk; wapens kunnen en moeten zwijgen, want ze lossen geen problemen op, maar verergeren ze juist; want zij die vrede zaaien, zullen de geschiedenis ingaan, niet zij die slachtoffers maken; want anderen zijn niet in de eerste plaats vijanden, maar mensen: geen slechte mensen om te haten, maar mensen met wie je kunt praten. Laten we vluchten voor de manicheïstische visioenen die kenmerkend zijn voor gewelddadige verhalen, die de wereld verdelen in goed en kwaad." [198]
223. Bij het verwerpen van de logica van geweld speelt de dialoog tussen religies een cruciale rol, want in het hart van de grote spirituele reizen ligt een boodschap van vrede. [199] Wie de naam van God gebruikt om terrorisme, geweld of oorlog te legitimeren, verraadt zijn ware aard: vechten in naam van de religie is in werkelijkheid de religie zelf aanvallen. [200] De ‘geest van Assisi’, geïnspireerd door Sint Johannes Paulus II en voortgezet in het engagement van paus Franciscus – bijvoorbeeld in zijn dialoog met de Grootimam van al-Azhar – laat zien dat gelovigen opnieuw kunnen putten uit de meest authentieke bronnen van hun eigen spirituele tradities, waar geen plaats is voor gesacraliseerde haat.
De behoefte aan dediplomatie en multilateralisme
224. In de internationale betrekkingen is dialoog het onvervangbare instrument van de diplomatie om conflicten te voorkomen en vertrouwensbanden te herstellen. Tegenover de impulsieve communicatie, agressieve retoriek en machtslogica die onze tijd kenmerken, is "de roeping van de diplomatie het bevorderen van de dialoog met iedereen, inclusief de gesprekspartners die als het meest 'lastig' worden beschouwd of die zichzelf niet legitiem achten om te onderhandelen", [201] waarbij nederigheid en geduld ten volle worden benut om de kleinste tekenen van goede wil tussen de conflictpartijen te herstellen en zo vrede te bewerkstelligen.
225. Ook het cyberspace is een strijdveld geworden: cyberaanvallen, datamanipulatie en door AI ondersteunde beïnvloedingscampagnes kunnen hele landen destabiliseren nog voordat ze escaleren tot een open gewapend conflict. Bovendien is de toewijzing van verantwoordelijkheid in deze context vaak onzeker: wanneer het onduidelijk is wie de aanval heeft gepleegd, neemt het risico op disproportionele reacties, beoordelingsfouten en een spiraal van escalatie toe. Dit vereist een diplomatie die in deze nieuwe omgeving kan opereren, waarbij gezamenlijke regels voor het gebruik van digitale technologieën worden onderhandeld en burgers en de meest kwetsbaren worden beschermd tegen onzichtbare, maar daarom niet minder reële vormen van geweld.
226. Internationale organisaties, met name de VN, blijven essentiële instrumenten voor het bevorderen van een beschaving van liefde, het ondersteunen van de dialoog tussen naties, de vreedzame oplossing van conflicten, de integrale ontwikkeling van volkeren, de bescherming van de meest kwetsbaren, ontwapening en de zorg voor de schepping. Via deze organen kan de internationale gemeenschap ernaar streven ongelijkheden te verminderen, de rechten van vluchtelingen en minderheden te verdedigen, middelen vrij te maken die anders aan wapens zouden worden besteed, zodat deze kunnen worden ingezet voor menselijke vooruitgang en de bescherming van ons gemeenschappelijke huis. De Heilige Stoel steunt en begeleidt dit engagement, terwijl zij erkent dat de huidige zwakte van de VN en het internationale politieke systeem de noodzaak van diepgaande hervormingen aantoont: dit is niet slechts een kwestie van technische aanpassingen, aangezien de crisis van overtuigingen en waarden ook de ethische fundamenten van het leven van naties aantast en het moeilijker maakt om het multilateralisme te richten op het ware algemeen belang. [202]
227. In de internationale context hanteert de diplomatie van de Heilige Stoel het evangelische beginsel van barmhartigheid als concreet criterium voor politiek handelen. Dit is een van de manieren waarop de Heilige Stoel zich ten dienste stelt van de mensheid, door gewetens op te roepen tot naastenliefde en waarheid, de waardigheid van ieder mens te verdedigen en op te komen voor de armen, migranten en oorlogsslachtoffers. Op deze wijze geeft de pauselijke diplomatie uitdrukking aan de katholiciteit van de Kerk en draagt zij bij aan de opbouw van een beschaving van liefde waarin zelfs nieuwe technologieën gericht zijn op het algemeen belang.
Bid en hoop
228. Deze wegen van toewijding worden gevoed door gebed en voeden het zelf ook. Voor ons komt vrede allereerst ‘van God, de God die ons allen onvoorwaardelijk liefheeft’. [203] Het is een geschenk dat Jezus op Paasdag aan zijn discipelen gaf: ‘Vrede zij met u! Dit is de vrede van de verrezen Christus, een ontwapenende vrede, een nederige en volhardende vrede’. [204] Met deze woorden begroette ik de Kerk en de wereld op de dag van mijn verkiezing tot de Stoel van Petrus, en ik wil ze herhalen als een uitnodiging aan iedereen om dit geschenk te vragen. Laten we nooit moe worden om te bidden voor vrede en om eraan te werken om die vrede te bewerkstelligen in onze relaties en in de samenleving.
Conclusie
229. "Ieder moet goed opletten hoe hij bouwt" ( 1 Korintiërs 3:10): dit zijn de woorden van de heilige Paulus, die de christenen van Korinthe aanspoort de eenheid te bewaren. Geliefde broeders en zusters, we hebben onszelf vragen gesteld over de wereld die we aan het bouwen zijn, en ons afgevraagd wat het betekent om de mens te beschermen in het tijdperk van kunstmatige intelligentie. Aan het einde van deze reis wil ik u een nuchtere, maar veeleisende routekaart voor het christelijk leven aanbieden, waarmee u deze ingrijpende verandering in het licht van het Evangelie kunt doorstaan. Het is een reis die voortkomt uit de contemplatie van Gods plan, die de kerkelijke eenheid beleeft, gevoed door het Woord en de Eucharistie, die de wereld in goedheid opbouwt en die samen met de Maagd Maria bidt.
Het Woord werd vlees.
230. In een wereld vol manoeuvres gericht op het veroveren van markten en invloedrijke posities, vaak gehuld in geruststellende retoriek en verleidelijke ideologische constructies, voelt ons hart de behoefte om een ander plan te ontdekken, een plan dat wijs en welwillend is, zoals het plan dat Maria overweegt in het Magnificat , wanneer zij verkondigt dat de barmhartigheid van God zich van geslacht tot geslacht uitstrekt tot hen die Hem vrezen. [205] Dit plan van barmhartigheid doordringt de geschiedenis zelfs vandaag de dag, te midden van het snellere en rusteloze tempo van verandering dat wordt gekenmerkt door algoritmes en wereldwijde netwerken, en het wordt het kompas voor een evangelisch bestaan in het digitale tijdperk.
231. Centraal staat het mysterie van de Incarnatie: het Woord werd vlees en sloeg zijn tent op onder ons. Het vlees van de Zoon, arm en kwetsbaar, herinnert aan het vlees van zoveel broeders en zusters die van hun waardigheid zijn beroofd en tot zwijgen zijn gebracht; [206] en door deze nabijheid komt de gave van vrede op een paradoxale manier de wereld binnen: als de kracht om kinderen van God te worden, een kracht die opnieuw wordt gewekt wanneer we ons laten raken door de tranen van de kleinen, de broosheid van de ouderen, de stilte van de slachtoffers, de inspanning van hen die strijden tegen het kwaad dat zij niet zouden begaan. [207] In dit gewonde maar geliefde vlees toont de Vader ons de ware menselijkheid van een leven dat vervuld is in openheid en gemeenschap, tot het punt dat we verlangen dat zijn wil geschiedt op aarde zoals in de hemel. [208]
232. In de beloften van het transhumanisme en van bepaalde posthumanistische stromingen, die een bekrachtigde en bijna ontlichaamde mensheid nastreven, herkennen we een verlangen dat ons bezighoudt: de behoefte aan een voller leven, minder blootgesteld aan kwetsbaarheid en lijden. De Incarnatie opent echter een andere weg. Terwijl oude en nieuwe ideologieën de mens ertoe aanzetten zijn beperkingen technisch te overwinnen en zich boven anderen te verheffen om zijn heerschappij te vestigen, spreekt het mysterie van de Zoon van God die in onze toestand treedt van een tegengestelde beweging: de levende God daalt neer in onze geschiedenis om ons te bevrijden van elke vorm van slavernij, [209] neemt onze zwakheid op zich en transformeert die in een plaats van verlossing. Er is geen moment of toestand van de mensheid die God niet waardig is: "Volgens de leer van ons geloof hebben en aanbidden wij in onze mysteries een God die in de kribbe geboren wordt, een God die leeft en rondreist in Judea, een God die sterft aan het kruis, een dode God die in het graf ligt." [210] De toekomst van de mensheid vindt dus haar criterium in het vermogen om deze goddelijke manier van naderen te verwelkomen, om de last van de wereld te delen, om relaties van binnenuit te transformeren. "O wonder... de mens is God en deze God-Mens doorloopt al die stadia, verdraagt al die toestanden en veredelt ze, heiligt ze, vergoddelijkt ze in zichzelf!" [211] Wat de mens redt, is de goddelijke liefde die afdaalt tot het meest fragiele punt van zijn geschiedenis en hem vanuit de diepte regenereert.
233. Om deze reden nodig ik u, als gelovige onder gelovigen, uit om in het gelaat van de Zoon een magnifieke menselijkheid te beschouwen die ook het tijdperk van de AI verlicht. In Christus begrijpen we dat we geroepen zijn om mee te werken aan het werk van de schepping, in plaats van berustende toeschouwers te zijn van technologische processen die onze vrijheid en verantwoordelijkheid beperken. [212] De waardigheid die de Heilige Geest in ieder van ons graveert, wordt ook erkend in ons vermogen tot kritische reflectie, tot het vrij kiezen en liefhebben, en tot het aangaan van authentieke relaties. Geen enkel computersysteem, hoe geavanceerd ook, brengt een hart voort dat zich overgeeft, noch een geweten dat het goede onderscheidt. Zelfs wanneer machines uitblinken in efficiëntie, blijft het centrum van de geschiedenis een menselijk gezicht dat gezien wil worden. Dit menselijke gezicht is de volheid waarnaar de geschiedenis op weg is. Het is het mysterie van de recapitulatie, de zekerheid dat de Vader ervoor gekozen heeft om alle dingen, die in de hemel en die op aarde zijn, terug te brengen tot Christus, het ene Hoofd (vgl. Efeziërs 1:10). In dit plan zal niets dat authentiek menselijk is verloren gaan, maar alles zal gezuiverd en herenigd worden in Hem die elk fragment van leven, elke traan en elke authentieke menselijke prestatie verzamelt om ze te redden van het niets en ze, verlost, aan de Vader over te leveren.
Eén lichaam in Christus
234. De spiritualiteit die we nodig hebben is een eucharistische spiritualiteit, dat wil zeggen een spiritualiteit van kerkelijke eenheid in liefde. De Incarnatie en Pasen openbaren God die in onze menselijke conditie treedt en deze transformeert in de gave van zichzelf. Deze gave blijft aanwezig en actief in de Eucharistie, waarin de Heer zichzelf meedeelt en de Kerk bijeenbrengt, zodat zijn offer een beginsel van eenheid en een bron van nieuw leven kan worden. Uit deze gemeenschap ontstaat ook christelijke solidariteit, want "de eenheid met Christus is tegelijkertijd de eenheid met alle anderen aan wie Hij zichzelf geeft". [213] Zoals de heilige Augustinus aan de nieuwe christenen van zijn Kerk uitlegt, zijn het brood en de wijn op het altaar het sacrament van de eenheid van de gelovigen in Christus: "Wat gezien wordt, heeft een materieel aspect; wat gevoeld wordt, heeft een geestelijk effect. Als u het [mysterie] van het lichaam van Christus wilt begrijpen, luister dan naar de apostel die tot de gelovigen zegt: ' U bent het lichaam van Christus en zijn leden ' ( 1 Korintiërs 12:27). Als u het lichaam en de leden van Christus bent, wordt het mysterie van uzelf op de tafel van de Heer gelegd: ontvang het mysterie van uzelf. Op wat u bent, antwoordt u: Amen , en door te antwoorden onderschrijft u het. Want er wordt tot u gezegd: Het lichaam van Christus , en u antwoordt: Amen . Wees een lid van het lichaam van Christus, zodat uw Amen waarachtig kan zijn ." [214]
235. Het ‘Amen’ dat we in de liturgie zeggen, het Lichaam dat we eten en het Bloed dat we drinken, geven vorm aan ons hele leven. De Eucharistie ‘is een zeer persoonlijke ontmoeting met de Heer, en toch is het nooit slechts een daad van individuele devotie’. [215] Daarin zien we zichtbaar dat ‘wij de Kerk van Christus zijn, wij zijn zijn leden, zijn lichaam. Wij zijn broeders en zusters in Hem. En in Christus, hoewel velen en verschillend, zijn wij één: ‘In Illo uno unum’ .’ [216] De Eucharistie opent ons voor rechtvaardigheid en delen, met bijzondere aandacht voor hen die de last van armoede en marginalisering dragen. En terwijl nieuwe economische en technologische netwerken uitsluiting, isolatie en afhankelijkheid kunnen genereren, is de Kerk, gevoed door de Eucharistie, geroepen om een andere maatstaf zichtbaar te maken, banden te bewaren, de onzichtbaren een stem terug te geven en processen te leiden naar de waardigheid van de persoon.
De bouwplaats van onze tijd
236. De spiritualiteit die ik wil aanbieden is die van de ‘wijze architect’ die, geïnspireerd door de hoop op het Koninkrijk van God, zich inzet om de wereld in goedheid op te bouwen (vgl. 1 Kor 3:10). Zoals ik aan het begin van deze reflectie schreef, [217] moet ons bouwwerk vandaag de dag gebaseerd zijn op onze relatie met God, moet de regel de aanvaarding van menselijke beperkingen als een natuurlijke en positieve realiteit zijn, en moet de stijl ervan medeverantwoordelijkheid en de taal van het Evangelie zijn. Aan het einde van deze reis krijgt het project van een beschaving van liefde een duidelijker vorm en lijkt de bouwplaats al in volle gang, vooral dankzij zoveel levende stenen die stevig verbonden zijn met Christus, de hoeksteen (vgl. 1 Pet 2 :4-6). In dit werk zijn we geroepen om een actieve rol te spelen, zonder onze toevlucht te zoeken in spiritualisme of in onze eigen kleine wereldjes: we moeten trouw zijn aan de waarheid, investeren in onderwijs, relaties cultiveren en rechtvaardigheid en vrede liefhebben.
237. Laten we trouw blijven aan de waarheid! We leven te midden van een onophoudelijke stroom van informatie, meningen en beelden, en weten hoe gemakkelijk het is om beslissingen en voorkeuren te beïnvloeden door steeds verfijndere algoritmes. [218] In dit scenario is het belangrijkom een hart te bewaren dat de waarheid liefheeft, dat het juiste meer verlangt dan de meest aantrekkelijke inhoud, dat wijsheid meer zoekt dan onmiddellijke impact. De waarheid die we niet mogen verliezen, is de waarheid over God en de mens, zoals Christus die aan ons heeft geopenbaard. We moeten een individualistische en technische visie op de mens loslaten, alsof de werkelijkheid pure materie is die naar eigen inzicht gevormd kan worden, hetzij door individuen, hetzij door groepen. [219] Laten we in plaats daarvan cultiveren wat paus Franciscus heeft gedefinieerd als een 'gesitueerd antropocentrisme', [220] dat de mens erkent als een schepsel dat is ingebed in een web van relaties met andere levende wezens en met de hele schepping. Trouw aan de waarheid vereist dat we de mogelijkheden die technologie biedt integreren in een pad van wijsheid, dat zowel de waardigheid van ieder mens als de toekomst van ons gemeenschappelijke huis kan beschermen.
238. Laten we investeren in onderwijs, en dat begint bij onszelf! We moeten allemaal leren digitale technologie op een menselijke manier te ervaren, als een integraal onderdeel van onze geloofsopvoeding en het goede leven volgens het Evangelie. We moeten de digitale wereld leren beschouwen als een nieuw continent dat geëvangeliseerd moet worden, en dat genereuze missionarissen nodig heeft die volwassen zijn in het geloof. In het bijzonder hebben we volwassenen nodig die hun roeping als onderwijskundigen herontdekken, die bereid zijn om dagelijks geduldig te werken, gesteund door brede en gedeelde onderwijsallianties. Kinderen en jongeren helpen technologie te gebruiken als een ruimte voor verantwoorde relaties, hen helpen de risico's ervan te herkennen en te kiezen wat hun innerlijke vrijheid bevordert, is vandaag de dag een concrete vorm van naastenliefde en bescherming van hun waardigheid. Nieuwe generaties opvoeden met het idee dat de evolutie van technologie geen onvermijdelijk pad volgt, maar gestuurd kan worden door persoonlijke en collectieve verantwoordelijkheid, is een van de meest waardevolle diensten aan het algemeen welzijn.
239. Laten we relaties koesteren! In een tijdperk dat steeds sneller en fragmenterender wordt, blijft het menselijk lichaam verlangen naar zorg en erkenning door tedere handen, aandachtige geesten en vriendelijke woorden. De digitale cultuur vermenigvuldigt verbindingen en biedt nieuwe mogelijkheden voor ontmoeting; toch behoudt het menselijk hart een onontkoombare behoefte aan nabijheid. Ik nodig ons uit om plaatsen en momenten te koesteren waar fysieke aanwezigheid doorslaggevend blijft: de gedeelde tafel, de christelijke gemeenschap die samenkomt, bezoeken aan eenzamen, dienstbaarheid aan de armen. Dit zijn tekenen van een mensheid die blijft geloven dat ieder lichaam een tempel van de Geest en een huis van God is, en juist deze verbinding tussen glorie en kwetsbaarheid wordt het criterium voor de beoordeling van de antropologische modellen die de hedendaagse cultuur voorstelt.
240. Laten we rechtvaardigheid en vrede liefhebben! Dezelfde technologieën die communicatie en toegang tot hulpbronnen vergemakkelijken, kunnen modellen ondersteunen die de meest kwetsbaren uitbuiten, nieuwe vormen van slavernij aanwakkeren en conflicten omzetten in een kans op winst. Elke technische of economische keuze wordt een plaats voor spirituele onderscheiding, een gelegenheid om te onderzoeken of de vooruitgang in AI ruimte creëert voor rechtvaardigheid en participatie, of juist rijkdom en macht concentreert in de handen van een kleine groep. Ik nodig ons uit om de toeleveringsketens van digitale productie, de arbeidsomstandigheden die achter onze apparaten schuilgaan en de mechanismen die profiteren van manipulatie en oorlog, kritisch te bekijken. Tegelijkertijd nodig ik ons uit om concrete manieren te zoeken om gelijkheid, participatie en zorg voor de schepping te bevorderen. De hoop die wij verkondigen komt uit de hemel "om hier beneden een nieuwe geschiedenis tot stand te brengen": juist daarom werken gelovigen eraan om ervoor te zorgen dat er in plaats van ongelijkheid ruimte zal zijn voor meer rechtvaardigheid, en dat "in plaats van de industrie van oorlog, er het vakmanschap van vrede zal zijn". [221]
241. Vooruitkijkend wil ik het beeld van Nehemia in herinnering brengen, die we aan het begin van deze reis als onze metgezel en gids hebben gekozen. Nehemia hoorde de noodkreet van een gewonde stad, bracht die pijn in gebed, onderscheidde die voor God, vroeg om hulp, kreeg toestemming om te vertrekken, organiseerde het werk, trotseerde interne en externe weerstand en herbouwde steen voor steen samen met het volk de muren van Jeruzalem. In hem zie ik een stralende parabel van onze roeping om in het tijdperk van de digitale transformatie geen berustende toeschouwers te zijn van sociale en culturele breuken, geen loutere commentatoren op de ruïnes, maar vrouwen en mannen die de bouwplaatsen van de geschiedenis betreden – onderzoekslaboratoria, technologiebedrijven, scholen, de media, instellingen, lokale gemeenschappen – om te herbouwen wat is ingestort en te beschermen wat kwetsbaar is. Net als Nehemia zijn ook wij geroepen om luisteren en moed, gebed en verantwoordelijkheid te combineren, zodat de menselijke stad leefbaarder kan worden, zelfs wanneer technocratische logica en eigenbelang de overhand lijken te hebben.
242. Het beeld van de herbouw van Jeruzalem herinnert aan de belofte van het Nieuwe Testament, aan de heilige stad die ons allereerst als een geschenk is gegeven. In het boek Openbaring daalt het nieuwe Jeruzalem neer als een geschenk voor heel Gods volk, "bereid als een bruid, versierd voor haar man" ( Openbaring 21:2). De muren van Jeruzalem zijn niet langer verdedigingswerken, maar de kostbare sieraden van de Bruid van het Lam. De poorten, die Nehemia zo zorgvuldig bewaakte, blijven permanent openstaan voor alle volken. Gods aanwezigheid biedt licht en leven aan allen. De stad is een nieuw Eden, met levend water voor de dorstigen en een boom des levens, waarvan de bladeren "tot genezing van de volken zijn" ( Openbaring 22:2). Terwijl we wachten op de vervulling ervan, staat dit visioen voor ons als een aansporing, een oproep om onze verdeeldheid te overwinnen en samen te werken: dit is de weg van Jezus Christus, gisteren, vandaag en voor altijd.
Het lied van de hoop: het Magnificat
243. Het vierde punt van dit programma voor het christelijk leven, na het geloof dat het liefdevolle plan van de Vader overweegt, de liefde die ons verenigt in één kerkelijk lichaam, de hoop die onze activiteiten in de wereld ondersteunt, is het gebed. Maria's lied begeleidt onze toewijding. Voor Elizabeth, die aankondigt dat zij de Moeder van de Heer is geworden, barst Maria uit in een lofzang van lof en vreugde: haar ziel verheerlijkt de Heer en haar geest jubelt in God, haar Verlosser, omdat Hij een jong, arm, klein meisje heeft uitgekozen voor zijn heilsplan. Plotseling ziet Maria de hele geschiedenis door de ogen van deze ontdekking. Niets is om haar heen veranderd: de sociaal-politieke situatie van haar tijd blijft hetzelfde, met de Romeinen die haar land overheersen en haar volk verdeeld en vernederd. Toch is alles in haar veranderd, en dit stelt haar in staat het onzichtbare te zien. God heeft de macht van zijn arm al getoond, hij heeft de hoogmoedigen al verstrooid, de machtigen omvergeworpen, de nederigen verhoogd, de hongerigen met goede dingen verzadigd en de rijken met lege handen weggestuurd. Hij heeft Israël, zijn dienaar, al geholpen. God “staat aan de kant van de geringsten. Zijn plan is vaak verborgen onder het ondoorzichtige terrein van menselijke gebeurtenissen, die de triomf van ‘de hoogmoedigen, de machtigen en de rijken’ laten zien. Maar zijn geheime kracht is voorbestemd om uiteindelijk geopenbaard te worden.” [222]
244. De Maagd Maria leert ons niet alleen het onzichtbare werk van God te zien, maar richt onze blik ook “op de breuken van de mensheid, waar de wereld vervormd is, in het conflict tussen de nederigen en de machtigen, tussen de armen en de rijken, tussen de vollen en de hongerigen”, en leert ons “een ander gezichtspunt te verwerven, de wereld van onderaf te bekijken, met de ogen van de lijdenden, niet vanuit het perspectief van de groten; de geschiedenis te bekijken met de ogen van de kleinen en niet vanuit het perspectief van de machtigen; de gebeurtenissen van de geschiedenis te interpreteren vanuit het gezichtspunt van de weduwe, de wees, de vreemdeling, het gewonde kind, de balling, de vluchteling”. [223] Zo wordt de Maagd “de dichter en profetes van de verlossing”, want uit haar lippen vloeit “de krachtigste en meest vernieuwende hymne ooit gesproken, het Magnificat ; zij is het die het transformatieve plan van de christelijke economie onthult, het historische en sociale resultaat, dat nog steeds zijn oorsprong en kracht ontleent aan het christendom.” [224]
245. Laten wij, met Maria's geloof, wevers van hoop worden in onze wereld, door te delen wie we zijn en wat we hebben, zodat Jezus' aanwezigheid onder ons kan groeien en zijn Koninkrijk vorm kan krijgen. In de nederige trouw van elke dag kan zelfs de tijd van het heden een periode worden waarin de Geest de beschaving van de liefde in ons leven tot rijping brengt: de Heer blijft alle dingen nieuw maken en houdt voor elk tijdperk de mogelijkheid open om een heilsgeschiedenis te worden in het licht van de Menswording. Ik vertrouw dit verlangen toe aan de Moeder van Christus, aan de vrouw van het Magnificat , opdat zij onze stappen in het veranderlijke heden mag begeleiden en in ieder van ons ons vertrouwen in het Evangelie mag bewaren, zodat wij kunnen getuigen van de schoonheid van een magnifieke mensheid, bewoond door God.
Gegeven te Rome, in de Sint-Pietersbasiliek, op 15 mei van het jaar 2026, het tweede jaar van mijn pontificaat.
Vertaling: Google translate uit het Italiaans
